Cernunnos es un dios con cuernos descubierto en la mitología céltica. Está vinculado con los animales machos, en particular el ciervo en celo, y esto ha conducido a asociarlo con la fertilidad y los frutos. Descripciones de Cernunnos son encontradas en muchas partes de las Islas Británicas y la Europa occidental . Él es retratado frecuentemente con barba y un pelo salvaje, cubierto de maleza él es, a fin de cuentas, el señor del bosque.
Con sus cornamentas poderosas, Cernunnos es un protector del bosque y el amo de la cacería. Es un dios de la vegetación y los árboles en su faceta como el Hombre de Verde, y un dios de la lujuria y la fertilidad cuándo es asociado con Pan, el sátiro griego. En algunas tradiciones, se lo ve como un dios de la muerte, él se toma tiempo para confortar a los muertos cantándoles en su camino hacia el mundo del espíritu.
En 1931 en el libro de Margaret Murray, El Dios de las Brujas, ella postula que Herne el Cazador es una manifestación de Cernunnos. Debido a que él es encontrado solamente en Berkshire, y no en el resto del área Windsor Forest, Herne es considerado un dios “localizado” – y ciertamente podría ser la interpretación de Berkshire de Cernunnos. Durante la edad isabelina, Cernunnos hace el papel de
Herne en las Esposas Alegres de Shakespeare de Windsor. Él también encarna la lealtad del área, y la custodia de la realeza.
El área de Windsor Forest tiene una masiva influencia sajona . Uno de los dioses honrados por los colonos originales de la región fue Odin, quien también colgó en una oportunidad de un árbol. Odin fue también conocido por cabalgar por el cielo con su Cacería Salvaje.
El señor del Bosque
Alrededor de Berkshire, Herne es descrito llevando las cornamentas de un gran ciervo. Él es el dios de la cacería salvaje, del juego en el bosque. Las cornamentas de Herne le asocian con el ciervo, lo cual le concedió una posición de gran honor – después de todo, matar a un ciervo significaba la diferencia entre la supervivencia y la inanición, así es que éstera un hecho poderoso ciertamente.
Herne fue considerado un cazador sagrado, y fue visto en sus cacerías salvajes llevando una gran corneta y un arco de madera, montando a un caballo muy negro y acompañado por una jauría de aullantes perros de caza. Los mortales que interrumpen la Cacería Salvaje son barridos con ella, y a menudo tomados por Herne, destinados a montar con él por toda la eternidad. Él es visto como un
precursor de mal agüero, especialmente para la familia real. Según la leyenda local, Herne sólo aparece en Windsor Forest cuándo es necesitado, tan en tiempos de la crisis nacional.
En algunas tradiciones Wicca, el ciclo de estaciones se guía por la relación entre el Dios con Cuernos – Cernunnos – y la Diosa. Durante el otoño, el Dios con Cuernos muere, a medida que la vegetación y la tierra se vuelve inactiva, y en la primavera, en Imbolc, él es resusitado para fecundar a la diosa fértil de la tierra. Sin embargo, esta relación es un concepto Neopagano relativamente nuevo, y no hay prueba académica para señalar que los pueblos antiguos podrían haber celebrado esta relación del Dios con Cuernos y una diosa de madre.
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A raíz de sus cuernos (y la aparición esporádica en algunas pinturas de un gran falo, erecto) Cernunnos a menudo ha sido entendido como un símbolo de Satanás. Ciertamente, a veces, la iglesia cristiana ha señalado a los seguidores Pagano de Cernunnos como “un culto del diablo”. Esto es en parte debido a que pinturas del siglo diecinueve de Satanás incluyeron grandes cuernos, como de carnero muy parecidos a los de Cernunnos.
Hoy, muchos Paganos honran a Cernunnos como un aspecto del Dios, la personificación de la fertilidad y el poder y la energía masculina.
Cernunnos en Shakespeare
El Dios Celta del Bosque Cernunnos (El con Cuernos) consigue casi el papel principal en la comedia de Shakespeare “Las Esposas Alegres de Windsor” (1597). Cernunnos es una Deidad ampliamente identificada a todo lo largo del mundo celta, desde el Caldero Gundestrup en Dinamarca hasta el Altar de Cernunnos desenterrado de debajo de la Catedral de NotreDame en los inicios del siglo dieciocho, y a través del Canal en Gran Bretaña.
Como Herne el Cazador, el Dios con Cuernos es profundamente asociado con Windsor, hasta el grado de que hay a veces historias modernas de apariciones de Herne divisado en incluso las alamedas reales.
Herne es presentado en la juguetona comedia por Mistress Page, quien hace una pausa en la función para relatar la Leyenda de Herne (probablemente esta anécdota es ya bien conocida por la audiencia de Shakespeare):
“Hay una historia antigua que cuenta que Herne el cazador, que fue antaño guardabosques de Windsor, vuelve en invierno a la hora de la media noche y con la frente coronada de astas de ciervo se pasea alrededor de una encina, y allí deseca los árboles y ataca al ganado, y hace que la vaca vierta, en vez de leche, sangre, y sacude una cadena del modo más terrible y espantoso. Habéis oído hablar de ese espíritu; y sabéis que los antiguos, en su credulidad supersticiosa, recibieron como una verdad, y la transmitieron a nuestros días, la leyenda de Herne el cazador.
(IV.iv.26-36)
En otras palabras Herne una vez fue un hombre que sirvió de “guardián” en el Bosque de Windsor, lo cual es como ser un mayordomo de lo salvaje o un vigilante; Él “ mantiene ” el bosque (él es una suerte de Robin Hood y como éste, vive como uno con los bosques. La leyenda (conocida en la tradición folklórica británica) es que una banda salta sobre Herne una noche y le mata. Mala suerte para ellos que luego Herne es mágicamente renacido como un hombre sobrenatural de venganza,
distinguido con un armazón poderoso de cuernos de ciervo por encima de su cabeza. Comandando un corcel fantasma de fuerza sobrenatural, Herne acorrala a la banda aplastándolos sin piedad.
“ Habéis oído hablar de ese espíritu; y sabéis que los antiguos, en su credulidad supersticiosa, recibieron como una verdad, y la transmitieron a nuestros días, la leyenda de Herne el cazador.”
Nota el proceso por medio del cual estos antiguos mitos sobrevivieron los años “…los antiguos, en su credulidad supersticiosa” (donde “antiguos” significa tanto “ mayores de edad ” como generaciónes más antiguas en el tiempo) “ la transmitieron a nuestros días como una verdad”.” En otras palabras la cultura folklórica oral de un pueblo conservado tales mitos y tales leyendas como el Herne Celta. Nota también la relevancia para nuestra práctica Pagana del día de hoy, dada para nuestra época como verdad antigua.
La historia preliminar de las “Esposas Alegres” es que Falstaff (el miembro de una familia noble pero también un rebelde, una persona sin principios, un mentiroso y estafador que se junta con criminales, bebedores y prostitutas) ha estado intentando llevarse a la cama a Mistress Ford y Mistress Page. Al ser esta una comedia isabelina, a ninguna de las dos le estorba la idea de infidelidad marital, pero la ofensa que es Falstaff el que les está haciéndo las insinuaciones amorosas. Así es que comienzan a jugar toda clase de bromas con él, haciéndole caer en trampas cómicas una y otra vez (“Las Esposas Alegres” esencialmente es una serie de episodios en los que
Falstaff es engañado.)
En la última parte de la obra teatral, las Esposas Alegres arreglan que Falstaff se encontrase con ellas por la noche en uno de tres formas (ésta es una comedia isabelina, recuerda). Su lugar de reunión será el Roble de Herne; Hacen que Falstaff (quien piensa que está arreglando una cita romántica) aparezca llevando puesta la cabeza de un ciervo encima de la suya, siendo los cuernos de ciervo símbolos de salvaje virilidad pagana:
“Marry, éste es nuestro artilugio, que Falstaff en ese roble se encuentre con nosotros, difrazado como Herne, con cuernos enormes en su cabeza.” Falstaff se difraza como Herne el Cazador; ¡Él se propone decir, “ soy el Cornudo y lo voy a conseguir!”
(IV.iv.41)
Falstaff no sabe que todos los demás se disfrazarán como hadas y duendes, asombrarle y haciéndole pensar que la mismísmia Corte Feérica se presenta ante él; Esto le desquiciará y le humillará, lo cual será realmente gracioso, ya que él es un estafador tan deshonesto. mi hija, Anita Page, y mi niño, con tres o cuatro mozalbetes de su edad, estarán vestidos de enanos, de gnomos y de hadas, de color verde y blanco, con coronas de bujías de cera en la cabeza y carracas en las manos. En seguida que Falstaff, ésta y yo estemos nuevamente reunidos, saldrán ellos repentinamente de un foso, lanzando aserradores gritos discordantes. A su vista, nosotras dos fingiremos asombro y emprenderemos la fuga. Ellos entonces formarán círculo en torno de él, y a usanza de las hadas pincharán al impuro caballero; preguntándole por qué en aquella hora de feérica expansión se atreve a penetrar en tan sagrado recinto, turbando a sus misterios con su presencia profana..” (IV.iv.47-59)
Id Después de que todo el mundo se haya divertido riéndose del miedo y la vergüenza de Falstaff , prevén bailar una “ ronda habitual alrededor del roble de Herne, entre la medianoche y la una. “Id; dispersaos: Pero hasta la una no os olvidéis de danzar, como es costumbre, en torno de la encina de Herne el cazador.” (V.v.80)
Los elementos paganos llegan tan rápido y furiosamente al final de la obra teatral, que es un poco difícil separarlos. Lo más obvio es la interpretación de Falstaff o la personificación esencial del Dios con Cuernos Celta.
Después la gente de Windsor se disfraza como hadas y duendes antes de entrar corriendo al bosque para las juergas de la noche (tal así como en “Sueño de de una Noche de Verano”). La identificación muy a lo celta de un árbol sagrado (como pienso podemos asumir que ese Roble de Herne fue) con un Deidad del Bosque, celebrado por bailes en círculos a la noche, es una circunstancia notablemente Pagana para ese tiempo Isabelino No es que no tenga correspondencias en otros lugares, sin embargo un siglo antes, a Juana de Arco se le había cuestionado sus actividades en el Árbol Feérico de Bourlemont, en una arboleda donde se decía que se habían efectuado brujerías. La gente de Windsor hizo alucinar a Falstaff haciéndole creer que él se había tropezado accidentalmente con las celebraciones mágicas feéricas (un tema de
superstición medieval); El hecho que él entre en escena con cuernos en imitación de Herne y el ciervo en celo orgulloso y egrese de la escena como el (simbólicamente) ciervo ultimado el que fue abatido por la Cacería Salvaje de la Cabalgata Feérica es una matización del motivo de Falstaffcomo-el-Espíritu-Ciervo-Deificado.
Lo fascinante es que la gente de Windsor había conservado la costumbre quedarse en los bosques de Windsor para bailar en torno al Roble de Herne a la hora brujeril de medianoche. Los estudiosos están de acuerdo que es posible que alguna clase de Juego de máscaras representando alguna suerte de ritual incumbiendo a Herne podría haber sido preservado en Windsor durante el tiempo de Shakespeare, inspirando el final de las Esposas Alegres.
Jeffrey Burton Russell (en la “Brujería en la Edad Media”, p. 300, n.4) recuerda que las diversidades de Bailes y Danzas Populares fueron mantenidas en pueblos aislados incluso hasta el siglo veinte, demostrando la supervivencia de las costumbres folklóricas parecidas a aquéllas aparentemente aludidas en las Esposas Alegres; Hay bastante “ chistes ” y referencias a lugares de Windsor en la obra teatral para poner en claro que parte de la diversión de la función – suponía imaginar que todo realmente estaba ocurriendo en el pueblo en alguna parte.
A cualquier nivel de identificación un grupo de isabelinos yendo al bosque en la noche, disfrazados como espíritus del otro mundo, para bailar alrededor de un roble hechizado a la medianoche en compañía y en honor de una personificada Deidad con cuernos Pagana es una circunstancia demasiado Pagana para el tardío siglo dieciséis.
La escrupulosidad exige la observación de que tal circunstancia como es descrita en las Esposas Alegres es de hecho muy parecida a lo que Margaret Murray vislumbró en El Culto de las Brujas en la Europa Occidental.
Considerando la posibilidad que los hechos atribuidos a los Fords y los Pages y sus vecinos al final de las Esposas Alegres refleja una tradición real en Windsor (la cuál Mistress Page parece admitir con su referencia a “ nuestro baile de costumbre, ” queriendo decir algo acostumbrado), qué interesante considerar que veinte años antes, un grupo de mujeres había sido ejecutado como brujas en Windsor. Su testimonio intriga en lo referente a que parecen describir trabajos grupales reales de
brujería.
¿Si suponemos que hay una tradición de honrar a Herne el Dios Ciervo Celta en Windsor en el árbol sagrado de Herne y nosotros sabemos que hubo brujas reales en Windsor en el 1570s no tiene acaso sentido imaginarse que las Brujas de Windsor (como el resto de la buena gente de Windsor) tenían por costumbre recordar a Herne el Cazador Encornado con bailes de estilo en torno al árbol sagrado a la hora brujeril de medianoche?
En cuyo caso, es como lo que Margaret Murray propuso en El Culto de las brujas en la Europa Occidental
Oración a Cernunnos
Dios de lo verde,
Señor del bosque,
Te ofrezco mi sacrificio.
Te pido tu bendición.
Tú eres el hombre en los árboles,
El hombre verde del bosque,
El que trae vida a la primavera naciente.
Tú eres el ciervo en celo,
El que porta cuernos poderosos,
El que vaga en el bosque otoñal,
El cazador rodeando el roble,
Las cornamentas del ciervo salvaje,
Y el alma derramándo sobre
La tierra cada estación.
Dios de lo verde,
Señor del bosque,
Te ofrezco mi sacrificio.
Te pido tu bendición.
Eko Eko Cernunnos
También se cantaba con Isis y Osiris El primer cántico no se entendía bien Doreen escribe Azarak y Zoomelak Un cántico publicado en un artículo Cernunnos Invocation & Meditation in Green Egg, Vol. VI No. 59 (Yule 1973) dice:
Eko; Eko Azarak!
Eko; Eko Zomelak!
Eko; Eko Cernunnos!
Eko; Eko Aradia!