Alban Eilir 1

Alban Eilir

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La sombra y la luz se encuentran en equilibrio. Ambas fuerzas se miran como iguales, pero es el momento donde el poder de la luz va dominando a la oscuridad.

El equinoccio de primavera debe estar representado por una Rueda Solar, pues como fiesta solar refleja el eterno tema del fuego y la luz que han sobrevivido a la oscuridad. La Rueda Solar como ya sabemos, es el círculo dividido en cuatro partes símbolo arquetípico del equilibrio y la totalidad

Aunque conocemos esta festividad como La Pascua, en Inglaterra la palabra usada para designarla es “Easter”, la divinidad pre-cristiana creadora del Huevo Cósmico.

El huevo de Pascua, así mismo precristiano, originariamente era un huevo de serpiente. Los druidas cogían huevos de serpiente y los cocían en una infusión de tojo, que les daban un color rojizo (sol).

Actualmente se usan huevos de gallina, pero con el mismo significado.

El nombre Easter también nos traslada hacia una serie de divinidades femeninas relacionadas con la fertilidad, el amor y sobre todo con la primavera. El conejo es su símbolo y como ella, también representa la fertilidad

Eostre | Alban Eilir | Druidería

El sol como consorte de la tierra, es el principio que reinstaura la vida en ella a través de su calor y luz, renaciendo simbólicamente en el Solsticio de Invierno, y alcanzando fuerza en el Equinoccio de Primavera.

En esta festividad debe saltarse la hoguera o el caldero para pedir lo que deseemos a la energía creadora que desciende hacia nosotros en esos momentos.

La evidencia relativamente escasa de la antigua celebración celta de cualquiera equinoccio ha llevado a muchos a negar la importancia de los festivales astronómicos y rechazarlas como genuinamente celta. Sin embargo, la evidencia muestra que se celebraban en los países celtas hace más de mil años en un marco cristianizado pero incorporando algunas costumbres bastante extrañas que tienen poco o nada que ver con el cristianismo.

Además de la multitud de las costumbres que sobrevivieron a la era cristiana, los sitios megalíticos como Loughcrew (Slieve na Calliagh / Sliabh na Caillighe) en Irlanda, Llananno en Gales, las ruinas de Piedras Duntreath en Blanefield, Escocia o Stonehenge en Inglaterra están alineados con los equinoccios.

Curiosamente, en el ‘sitio U’ Newgrange menos de la mitad de una milla al este del túmulo principal parece ser un montículo de ruinas con un varias piedras grandes en el sitio. Los arqueólogos han sugerido que este sitio pudo haber sido alineado con los equinoccios, pero se ha destruido, siendo más bien pequeño, a diferencia de Newgrange, que aunque en ruinas, era demasiado grande para ser completamente destruido. Stonehenge, quizás el más famoso monumento megalítico, ahora está más asociado con el solsticio de verano, aunque está claro que tenía un propósito más amplio a través del año también está alineado con los dos solsticios y los dos equinoccios. Loughcrew es quizás el mejor ejemplo de un sitio solar específicamente alineadas con los solsticios.

Stone Hedge | Alban Eilir | Druidería

A cada equinoccio, el sol se levanta en el mismo lugar, momento en el que el conducto de Cairn T (en Loughcrew) se ilumina y la piedra de nuevo, marcado con una serie de muescas se iluminó. Este sitio fue construido en 3200 aC aproximadamente, mucho antes de que los celtas llegaron a Europa occidental.

El equinoccio de primavera ha tenido un significado religioso en todo el mundo, en Egipto Sham El Nessim se celebraba una fecha tan lejana como 2700 aC, aunque la fecha moderna es ahora el Lunes de Pascua. En lugares tan lejanos como Persia y México, el equinoccio fue altamente significativa y en algunas culturas marcó el comienzo del año.

Una multitud de costumbres aún existen en Europa en relación con el equinoccio y / o Pascua de primavera y la colocación de muchos días de los Santos (por ejemplo, San Patricio, St. Piran, St. David, Santa María) en esta época puede muy bien haber sido un intente sustituir los ritos paganos anteriores con las celebraciones cristianas. El propio nombre Pascua se deriva de la diosa teutónica de la primavera Eostre, con el “Conejo de Pascua” ser su animal sagrado a la liebre. Obviamente, esto no indica que el mismo significado era común a la cultura celta, sin embargo costumbres similares parecen existir en toda Europa que siempre son anteriores a la proliferación de Anglo / cultura americana.

Tortas marcados con una cruz son anteriores a la cristiandad y pueden estar relacionados con el año solar o, posiblemente, la luna como lo demuestra la tradición de enterrar a ellos en una encrucijada como una ofrenda de sacrificio a Diana (griega diosa de la luna). En Irlanda, estas tortas eran quizás originalmente indicativo de la división del año en cuartos en lugar de un símbolo de la resurrección. En Gales éstos se reparten después de los servicios de Viernes Santo y se mantienen (no comen) como talismanes. Varios autores han sugerido que la cruz de brazos iguales que se encuentra en los pasteles y que también fue usado en el pasado en el Día de San Patricio (crois Pádraig) es de origen pre-cristiano y es en realidad un símbolo del año en cuartos, por ejemplo, las cuatro estaciones o tal vez los solsticios y equinoccios. Esto no se puede probar en cualquier caso, pero esta teoría encaja bastante bien con los registros existentes de costumbre celta que se refieren a los cuartos y el hecho bien conocido de que la cruz de brazos iguales es un antiguo símbolo pagano.

Los huevos de Pascua son una tradición paneuropea y se cree que son un símbolo del paso del sol a través de los cielos (es decir, que ruedan a lo largo). El huevo es sagrado para los druidas (el huevo serpientes se discutirá más adelante) y se refiere a las cuentas clásicas, vinculados con el origen del mundo. Era común hasta hace muy poco para que los niños pintan los huevos con colores brillantes y rodar cuesta abajo, también fueron utilizados como decoración vacía, tal vez el origen del huevo de Faberge.

Pancakes, que ahora se asocian con el Martes de Carnaval, así pueden tener un significado solar como un disco solar, aunque este es un argumento bastante débil. Una genuina tradición de carnaval que se encuentra en Gales es el de un partido de fútbol que se llevó a cabo a través de pueblos enteros y podría durar todo el día. El objetivo de cada equipo fue tratar de patear la pelota (hecha de vejiga de buey) en el extremo opuesto de la aldea. Esto se limita generalmente a los hombres, que comieron panqueques durante el transcurso del día. Más que un simple juego de fútbol, ​​este era un símbolo de la transición de la oscuridad a la luz en este momento de balance, con la pelota, siendo un símbolo del sol.

Aunque en algunos casos, la primera vuelta del césped podría haber sido en Imbolc es alrededor de la época del equinoccio de que la agricultura comienza en serio. Laboreo y siembra comenzaría, tal vez en un viernes por la buena suerte, en una dirección SunWise (deiseal). En Irlanda, todavía es costumbre comenzar la agricultura después del Día de San Patricio, en algunos lugares, el Viernes Santo era auspicioso y en Gales era la tradición de ir a los campos el domingo de Pascua para invocar las bendiciones del Espíritu de maíz y ofrecer libaciones, pasteles y oraciones.

Sir James Frazer registra un rito de Auvergne, Baviera que consistió en la construcción y la quema de un ‘Hombre Pascua’, que en realidad era una cruz de madera rellenado con paja para parecer un hombre. Esto por lo general se llevó a cabo el Sábado Santo con las cenizas que se extienden sobre los campos en el Lunes de Pascua para traer fertilidad a la tierra. En algunos casos, los restos carbonizados fueron mantenidos para la quema del año que viene. Del mismo modo, el viejo hojas de palma de la anterior de Domingo de Ramos se quemaría con el Hombre Pascua de haber sido mantenido desde el año pasado.

Curiosamente Frazer también se refiere a una costumbre similar en Irlanda (puesto a Bealtaine) cuando una persona que redacte un pedazo ennegrecido de pastel de una bolsa es para ser quemado como sacrificio a Bel, aunque él / ella no estaba realmente quemado en los fuegos Bealtaine . La persona que se conoce como muertos ya veces fue sometido a una falsificación (actuado) desmembramiento. Frazer parece implicar que en épocas anteriores, una persona viva fue quemado para aplacar a los dioses y asegurar un año productivo y que las ofrendas y rituales posteriores son un eco de esto. Los autores clásicos se refieren a un ritual similar en la Galia involucra a un hombre mimbre lleno de animales y en las personas de la ocasión, que se utiliza para el mismo propósito. El día moderno cristianismo conserva esta noción de sacrificio en esta misma época del año en una forma diferente con el auto-sacrificio de Cristo para el perdón de los pecados de la humanidad y su resurrección tres días después.


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