Alquimia

La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el hermetismo, un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes Trismegisto, una deidad sincrética grecoegipcia y legendario alquimista. Estas dos disciplinas influyeron en el nacimiento del rosacrucismo, un importante movimiento esotérico del siglo xvii. En el transcurso de los comienzos de la época moderna, la alquimia dominante evolucionó en la actual química.

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La percepción popular y de los últimos siglos sobre los alquimistas, es que eran charlatanes que intentaban convertir plomo en oro, y que empleaban la mayor parte de su tiempo elaborando remedios milagrosos, venenos y pociones mágicas.

La posibilidad de la fabricación de oro químico no fue refutada de manera concluyente por evidencia científica hasta el siglo XIX. Un científico tan racional como Sir Isaac Newton pensó que valía la pena experimentar con él. La actitud oficial hacia la alquimia en los siglos XVI al XVIII fue ambivalente. Por un lado, el arte representaba una amenaza para el control de metales preciosos y, a menudo, era ilegalizado; por otro lado, había ventajas obvias para cualquier soberano que pudiera controlar la producción de oro. 

En «la metrópoli de la alquimia», Praga, los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico Maximiliano II (reinó 1564-1576) y Rodolfo II (reinó de 1576 a 1612) demostraron ser patrocinadores siempre esperanzados y tuvieron a la mayoría de los principales alquimistas de Europa .

Esto no beneficiaba del todo al alquimista. 

  • En 1595 Edward Kelley, un alquimista inglés y compañero del famoso astrólogo, alquimista y matemático John Dee, perdió la vida en un intento de escapar después del encarcelamiento de Rodolfo II.
  • Christian II, encarcelado y torturado al escocés Alexander Seton, que había estado viajando por Europa realizando transmutaciones muy publicitadas. 

La situación se complicó por el hecho de que algunos alquimistas estaban pasando de la fabricación de oro no a la medicina, sino a una alquimia cuasirreligiosa que recordaba al griego Sinesio. 

Rudolf II hizo al alquimista alemán Michael Maier, un conde y su secretario privado, aunque los escritos místicos y alegóricos de Maier fueron, en palabras de una autoridad moderna, «distinguidos por la extraordinaria oscuridad de su estilo» y no pretendían hacer oro. 

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Los intentos convencionales de hacer oro no estaban muertos, pero en el siglo XVIII la alquimia se había convertido de manera concluyente en objetivos religiosos. 

El surgimiento de la química moderna engendró no sólo el escepticismo general en cuanto a la posibilidad de hacer oro, sino también una insatisfacción generalizada con los objetivos de la ciencia moderna , que se consideraban demasiado limitados. A diferencia de los científicos de la Edad Media y el Renacimiento, los sucesores de Newton y el gran químico francés del siglo XVIII Antoine-Laurent Lavoisier limitaron sus objetivos de una manera que equivalía a una renuncia a lo que muchos habían considerado la cuestión más importante de la ciencia, la relación del hombre con el cosmos. 

Aquellos que persistieron en hacer estas preguntas llegaron a sentir una afinidad con los alquimistas y buscaron sus respuestas en los textos de alquimia «esotérica» ​​o espiritual (a diferencia de la alquimia «exotérica» ​​de los fabricantes de oro), con sus raíces en Sinesio y otros alquimistas griegos tardíos del manuscrito Venecia-París .

La alquimia está basada en el principio fundamental de la relación analógica entre el macrocosmos y el microcosmos, es la ley de «como es arriba es abajo», todo está en todo, todo es parte del uno.

Esta alquimia espiritual, o El hermetismo, como sus practicantes prefieren llamarlo a menudo, se asociaba popularmente con La hermandad rosacruz , cuyos llamados Manifiestos (autor desconocido; atribuido popularmente al teólogo alemán Johann Valentin Andreä) habían aparecido en Alemania a principios del siglo XVII y habían atraído la atención favorable no solo de alquimistas reformadores como Michael Maier, sino también de muchos filósofos prominentes que estaban inquietos por el carácter mecanicista de la nueva ciencia. 

En los tiempos modernos, la alquimia se ha convertido en un punto focal para varios tipos de misticismo. La antigua literatura alquímica continúa siendo escudriñada en busca de evidencia, porque se afirma que la doctrina alquímica en más de una ocasión entró en posesión del hombre, pero siempre se perdió de nuevo. Tampoco su asociación con química considerada accidental. 

La alquimia es un arte universal de química vital que al fermentar el espíritu humano lo purifica y finalmente lo disuelve. . . . La alquimia es filosofía; es la filosofía , el hallazgo de la Sofía en la mente .

Mary Anne Atwood

Logros en la Ciencia

Los objetivos más persistentes de la alquimia han sido la prolongación de la vida y la transmutación de metales básicos en oro. Parece que ninguno de los dos se logró, a menos que se atribuya a la alquimia las consecuencias de la quimioterapia moderna y el ciclotrón.

Se ha dicho que a la alquimia se le puede atribuir el desarrollo de la ciencia de la química, una piedra angular de la ciencia moderna. Durante el período alquímico se amplió el repertorio de sustancias conocidas ( por ejemplo, mediante la adición de sal amoniacal y salitre), se descubrieron el alcohol y los ácidos minerales, y se sentaron las bases a partir de las cuales surgiría la química moderna. Los historiadores de la química se han visto tentados a dar crédito a la alquimia por haber sentado esta base, mientras que al mismo tiempo consideran que la alquimia es en su mayor parte «incorrecta». No está nada claro, sin embargo, que la base de la química fuera de hecho la alquimia más que la medicina. Durante el período crucial de la alquimia árabe y del latín temprano, parece que la innovación se debe más a la naciente química médica que a la alquimia.

Pero aquellos que exploran la historia de la ciencia de la materia, donde la materia se considera en una base más amplia de lo que el químico moderno entiende el término, pueden encontrar la alquimia más gratificante. Numerosos escritores herméticos de siglos anteriores afirmaron que los objetivos de su arte aún podían lograrse; de ​​hecho, que el verdadero conocimiento se había encontrado repetidamente y se había perdido repetidamente. Se trata de una cuestión de juicio, pero ciertamente se puede decir que el químico moderno no ha alcanzado el objetivo perseguido por el alquimista. Para aquellos que están casados ​​con la química científica, la alquimia no puede tener más interés. Para aquellos que buscan el objetivo más amplio, que también era el del filósofo natural antes del advenimiento de la ciencia «mecánica», «newtoniana» o «moderna», la búsqueda aún continúa.

Interpretaciones Modernas

La charlatanería fue una característica destacada de la alquimia europea durante el siglo XVI, y monarcas como Rodolfo II —aunque fueran ellos mismos los culpables— no carecían del todo de motivos para encarcelar a algunos de sus adeptos residentes. El carácter pintoresco de esta época, que también vio el nacimiento de la ciencia moderna de la química, ha llevado a muchos historiadores de la química a ver la alquimia en general como un fraude.

Otros historiadores de la química han intentado diferenciar lo bueno de lo malo en la alquimia, citando como bueno el descubrimiento de nuevas sustancias y procesos y la invención de nuevos aparatos. Algo de esto ciertamente lo lograron los alquimistas ( por ejemplo, María), pero la mayor parte se atribuye más justificadamente a los primeros farmacéuticos.

Los eruditos generalmente están de acuerdo en que la alquimia tuvo algo que ver con la química, pero el hermético moderno sostiene que la química fue la doncella de la alquimia, no al revés. Desde este punto de vista, el desarrollo de la química moderna implicó el abandono del verdadero objetivo del arte.

Finalmente, en la década de 1920, el psicoanalista suizo ofreció una nueva interpretación Carl Jung , quien, siguiendo el trabajo anterior del psicólogo austriaco Herbert Silberer, consideró que la literatura alquímica era explicable en términos psicológicos. 

Al darse cuenta de las similitudes entre la literatura alquímica, particularmente en su dependencia de extrañas ilustraciones simbólicas, y los sueños y fantasías de sus pacientes, Jung los vio como manifestaciones de un “inconsciente colectivo” (disposición heredada). La teoría de Jung, todavía en gran parte sin desarrollar, sigue siendo un desafío más que una explicación.

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