agosto 2018 – A nuestra casa todas las brujas llegan solas

Saltar la escoba

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En wicca saltar la escoba marca el inicio de algo nuevo, la escoba significa “barrer energías negativas” por lo que se comienza un periodo “limpio”. Se realiza en muchos rituales muy especificos que tiene que ver con los Ritos de Paso; asi que hoy vamos a hablar de: Saltar la escoba en las bodas…

Orígenes

El origen exacto de la costumbre de saltar la escoba no es exacto. Muchos autores de la boda guías establecen que la costumbre es de origen africano. Por ejemplo, de acuerdo con “Jumping the Broom en el estilo: una colección de estilos y de Información para el banquete de boda entero,” por Thony C. Anyiam, la costumbre se originó en un ritual de la boda de África Occidental que tuvo lugar antes de la época de la esclavitud. Una vez esclavos, los africanos continuaron la tradición de escoba salto en América en honor a su herencia, ancestros y la cultura. Autor Alan Dundes escribe en “Jumping the Broom”, un artículo de 1996 que apareció en “The Journal of American Folklore”, que no hay evidencia específica del ritual que se practica en África y que la evidencia del ritual que ocurre entre los gitanos británicos sugiere que el ritual es de Europa, no de origen africana.

Por otra parte, la escoba significa el umbral de la casa de la pareja y al saltarla, comenzar una nueva vida juntos. Se podría decir que es el equivalente a cargar a la novia al entrar a la nueva casa….

Para los Wiccanos y otros que practican estas religiones, la escoba significa “barrer energías negativas” por lo que se comienza un periodo “limpio”

Raíces africana

La tradición tiene su origen en el país de África occidental de Ghana. La escoba simbolizaba el barrer las malas acciones del pasado y se creía que tenía el poder espiritual de eliminar los malos espíritus. Por esta razón, se agitaban escobas sobre las cabezas de la pareja en la boda para alejar los malos espíritus. Era costumbre que la pareja saltará por encima de la escoba al final de la ceremonia, que era un símbolo del compromiso de la novia de mantener su hogar limpio y de su dedicación total a su nueva familia y su marido, también consolidaba la relación de pareja. Saltar la escoba también establecía jerarquías en la familia: se creía que el que saltara más alto tendría control sobre el hogar (esta persona por lo general terminaba siendo el hombre).

También conocida como «jumping the broom», en la consiste que, una vez terminada la ceremonia, los novios se toman de la mano y dan un salto sobre una escoba, esto simbolizaba el compromiso que han adquirido.

La esclavitud

La tradición de saltar la escoba entre los afroestadounidenses data de la guerra civil, cuándo los esclavos no tenían permitido casarse. Ya que sus uniones matrimoniales no eran reconocidas legalmente, los esclavos se basaban en su tradición africana de saltar la escoba para simbolizar su unión y compromiso con el otro. Las pajas de la escoba representaban a la familia, el mango representaba a Dios y la cinta era símbolo del lazo que unía a la pareja. Para los esclavos, esta ceremonia era un acto legal y de unión, que los conectaba con sus raíces africanas, y también les daba la muy necesaria legitimidad, la dignidad y la fuerza de su matrimonio. A sus ojos, su unión estaba ahora autorizada por Dios. Después de que los esclavos fueron emancipados y a los afroestadounidenses se les permitió casarse legalmente, hubo menos necesidad de confiar en la vieja tradición africana. La práctica de saltar la escoba comenzó a disminuir entre los afroestadounidenses en los últimos años debido, en parte, a las connotaciones negativas asociadas a la esclavitud.

Las culturas europeas

La tradición de saltar la escoba es también una tradición de siglos en Europa y existen muchas variaciones entre los pueblos celtas, galeses, druidas y rumaníes. Aunque los gitanos rumaníes son considerados las personas que establecieron la costumbre de saltar la escoba en Europa, el país de Gales fue el primer lugar conocido donde se llevó a cabo la tradición de saltar la escoba. La escoba de bodas rumaní se hacía de un arbusto de retama o escobilla, y la pareja saltaba sobre ella para simbolizar su unión. La ceremonia del país de Gales consistía en colocar una escoba en un ángulo de la puerta de atrás de la iglesia. El novio saltaba primero por encima de la escoba, seguido por la novia.

Por otra parte se tiene el dato que es una tradición que viene de las Islas Británicas, con raíces Welsh, se practicaba mucho antes que la conocida “handfasting” celebrada por los Wiccans.

En los siglos 16 o más adelante, los esclavos del África la practicaban como medio de ceremonia de bodas y se piensa que la copiaron….

En los días modernos

Ac2849546b44b2ab39833f683fc399eb | Handfasting: La Unión De Manos | Wicca

Hoy en día, saltar la escoba es una manera de que los recién casados rindan homenaje al pasado mientras miran hacia el futuro. La ceremonia de la escoba representa la unión de dos familias. También les da respeto y honor a los que vinieron antes y allanaron el camino durante un tiempo cuando los votos de la boda de los afroestadounidenses no eran autorizados legalmente. Las parejas modernas realizan la práctica con reverencia por sus antepasados y por la apreciación de la belleza de su rica herencia africana

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Neftis

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Nombre egipcio: Nebet-Het: Significa “Dama del recinto” en su función de sacerdotiza «Señora de la casa» ”Dama del hogar” entendiéndose por «casa» el lugar celeste donde vive Horus; recibió los apelativos de Urt-Hekau Ururty «Poderosa en palabras

Nombre griego: Neftis / Nephtys

Era la diosa que representaba la oscuridad, la noche y la parte invisible de la existencia terrenal, además se le conocía como la señora de la casa de Horus, asimismo esta diosa simbolizaba a la reina del inframundo y la muerte. Sus padres fueron Nut y Geb y sus hermanos Isis, Osiris y Seth, y tía de Horus.

Se creía que habitaba en tierras hostiles, como el desierto, donde guiaba a los viajeros. Por su participación en el mito de Osiris, ayudando a Isis a embalsamar al dios muerto, estuvo muy relacionada con los difuntos y fue llamada “Señora del cuerpo (de Osiris)”; a las vendas con las que se envolvían las momias se las llegó a denominar “El Mechón de Neftis”; Representaba al viento del Este. Junto con su hermana Isis, Neftis representaba el pilar del templo o entrada de torre trapezoidal al templo que también se muestra en el asta de la bandera. Esta entrada simboliza el horizonte o akhet.

Fue esposa de su hermano Seth y juntos sembraron el caos y la destrucción en tierras lejanas y hostiles durante el principio del universo, Recibió el apelativo de “Mujer que no tiene vagina” en su relación con Seth, sin embargo mantuvo intimidad con su hermano Osiris, pues su esposo era estéril. Pero realmente ella se aprovechaba del amor que tenía Osiris por Isis que se disfrazaba de ella para sólo mantener relaciones sexuales al cual nació un hijo ilegítimo llamado Anubis. Osiris e Isis nunca descubrieron estas infidelidades. Por miedo de que Seth matara a Anubis, Isis lo crio como si fuera su hijo.

Entre los dioses egipcios su representación era en forma de mujer, con el jeroglífico de su nombre a manera de corona, además de una cesta y una casa. De igual manera se podía observar con dos cuernos y en medio un disco solar que simbolizaba la protección de Ra.

También Neftis pudo observarse en forma de gato, así como también junto a su hermana portando alas, ya que ambas acompañaban a los muertos y aseguraban su viaje al inframundo a través de cánticos.

Esta diosa se consideró como una sacerdotisa por su estrecha relación a los rituales funerarios y a la momificación, actividad que hacía junto a su hermana Isis. También la consideraron guía en los desiertos Esta deidad formaba parte de la Eneada de Heliopolis, (Enéada del Griego Ἐννεάς, que significa «los nueve»), la antigua denominación en idioma griego de la palabra egipcia Pesedyet. La palabra se usa para denominar al conjunto de nueve dioses que conformaban la cosmogonía de Heliópolis, creada por los sacerdotes de esta ciudad. Formaban parte de ella: Atum, Shu, Tefnut, Nut, Geb, Isis, Osiris, Neftis, Y Seth).

Ella conformaba ese grupo de los dioses más antiguos de Egipto a quienes les rendían culto. Por su parte esta divinidad fue venerada especialmente en Dióspolis Parva, cabe destacar que esta deidad recibió muchos homenajes bajo diferentes formas en las que aparecía en diversas ciudades.

Es Neftis quien ayuda a Isis en la recolección y luto de las porciones del cuerpo de Osiris tras su asesinato por Set. Neftis también sirve como niñera y guardiana del joven Horus. Los textos de las pirámides se refieren a Isis como la «madre biológica» y a Neftis como la «madre adoptiva» de Horus. Neftis era considerada como uno de los cuatro «Grandes Jefes» gobernando el centro de culto a Osiris conocido como Busiris, en el delta y parece haber ocupado una posición honoraria en la ciudad sagrada de Abidos. No se conoce que recibiera culto allí, aunque seguramente figuraba como una diosa de gran importancia en los ritos anuales, en el que dos mujeres o sacerdotisas representaban los papeles de Isis y Neftis y realizaban la elaborada «Lamentaciones de Isis y Neftis». En Abidos, Neftis se unía a Isis en el luto en el santuario conocido como Osireion. Las «Canciones de Isis y Neftis» eran elementos rituales de muchos ritos osiriacos en los principales centro de culto egipcios.

Neftis Anubis Isis | Mitología — Ra Osiris Momificado con Neftis e Isis

Durante la época de los textos de las pirámides de la V Dinastía, Neftis aparece como diosa de la Enéada Heliopolitana. Es hermana de Isis y compañera del dios belicoso Seth. Como hermana de Isis y, concretamente, de Osiris, Neftis es una diosa protectora que simboliza la experiencia de la muerte, así como Isis representaba la experiencia del renacimiento.

Los teólogos y cosmólogos de algunos antiguos templos egipcios conocían a Neftis como una «Diosa útil” o «Diosa excelente». Los textos posteriores de los templos del antiguo Egipto describen una diosa que representaba la ayuda divina y la tutela protectora.

Como la «madre protectora» principal del del faraón-dios Horus, Neftis se consideraba la cuidadora del propio faraón reinante. Aunque otras diosas podían asumir su papel, Neftis era normalmente representaba con esta función. En contraste, Neftis puede ser mostrada feroz y peligrosa, capaz de incinerar los enemigos del faraón con su feroz aliento.

Los faraones ramésidas del Reino Nuevo, en particular, estaban enamorados de la Madre Neftis, como atestiguan varias estelas y abundantes inscripciones en Karnak y Luxor, donde Neftis era miembro de la Enéada de la gran ciudad y sus altares estaban presentes en el gran complejo.

Cuando ejercía su rol funerario, Neftis se solía representar como una cometa o como una mujer con alas de halcón, normalmente abiertas como símbolo de protección. La asociación de Neftis con la cometa o el águila egipcia (y sus gritos lastimeros y desgarradores) recordaron a los lamentos ofrecidos a los muertos por las plañideras. En este contexto, es fácil entender cómo podría asociarse a Neftis con la muerte y putrefacción en los textos de las piorámides. Ella era representada siempre con el jeroglífico que representa su nombre, que era una combinación de los símbolos del recinto del templo sagrado (hwt) junto con el símbolo para neb, o señora sobre él.

Neftis se veía claramente como una fuerza mórbida pero crucial de transición celestial, es decir, el faraón adquiere la fuerza para su viaje en la otra vida a través de la intervención de Isis y Neftis. Se puede aplicar el mismo poder divino a todos los muertos, a quienes se le aconsejaba que Neftis era una compañera necesaria. Según los textos de las pirámides, Neftis, junto con Isis, eran una fuerza ante la que los demonios temblaban y cuyos hechizos mágicos eran necesarios para navegar a través de los distintos niveles del Duat,

Debe señalarse que Neftis no se veía necesariamente como la cara opuesta de isis, sino como una fuerza cósmica diferente que ocupaba la barca nocturna en el viaje de Ra, el dios Sol, particularmente cuando entraba en el Duat entre el anochecer y el amanecer.

También era considerada una diosa festiva cuyos ritos podían ordenar el consumo abundante de cerveza. En varias reliquias de Edfu, Dendera y Behbeit, se representa a Neftis recibiendo ofrendas de cerveza del faraón, a quien respondería usando su poder como diosa de la cerveza «que el faraón disfrute sin resaca». En otros lugares de Edfu, Neftis es una diosa que da al faraón el poder de ver «lo que está oculto por la luz de la Luna». Esto es coherente con la idea general que considera a Neftis una diosa cuyos únicos dominios son la oscuridad o los límites peligrosos del desierto.

Neftis también aparece como una de las diosas que asisten en el parto. Un antiguo mito egipcio conservado en el papiro de Westcar narra la historia de Isis, Neftis, Mesienert y Heket como bailarinas viajeras disfrazadas, ayudando a la esposa de un sacerdote de Amon-Ra conforme se prepara a traer hijos destinados a la fama y la fortuna.

Las artes curativas de Neftis y su posición como equivalente directa de Isis, como las «palabras de poder» de su hermana, son reiteradas en la abundancia de amuletos de fayenza y su presencia den multitud de papiros mágicos que invocan sus famosas cualidades altruistas para ayudar a los mortales.

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Conectar con el guía espiritual

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La idea de “guía espiritual” es muy antigua: basta con pensar en el “ángel de la guarda” de la fé católica o de las practicas de Alesiter Crowley. Un guía espiritual es una entidad que lo acompaña a uno a lo largo de toda la vida, cuidando de su desarrollo físico y espiritual.

Que esa entidad sea el alma de alguien que conocimos en una vida pasada y que aún no ha renacido, y que por amor y compasión le quiere tender una mano, o se trata de alguien completamente extraño, nosotros lo dejamos a consideración de quien nos lee , ya que sabemos que cada uno tiene una formación mística distinta y no todos son practicantes de la misma tradición que quienes estamos en el Circulo de las brujas.

Si desea tener esa experiencia, la magia puede ayudarle. Las piedras que ocupara serán el ópalo (la piedra de luna). La hierba es el eléboro, que lo abrirá a los mundos misteriosos de los espíritus (como esta hierba es venenosa tendrá que usarla cuidadosamente). Espere a la siguiente noche de luna llena más próxima.

Este conjuro tiene que realizarse a media noche. Elija una habitación, o un lugar en el exterior o un balcón, desde donde pueda ver bien la luna llena.

Si el cielo está lleno de nubes y le oculta la luna llena, no podrá realizar el conjuro, y será una señal de que el mundo de los espíritus no esta dispuesto a revelarse en esta ocasión.

“Mundo espiritual” es una expresión bastante ambigua, en una practica que tiene mucho de subjetivo cada quien tiene un panorama de que es el mundo espiritual.

El “mundo espiritual” siempre es prudente y compasivo, y no se le revelara si no está usted preparado. Todo cuanto hay en la existencia, espíritu o no espíritu, le tratara con cuidado e inteligencia si usted busca sinceramente superarse a si mismo y desarrollar su comprensión y su amor.

Claro que, si sus intentos son frívolos, como por ejemplo si trata de mostrarse poderoso convocando a los espíritus, es posible que la existencia quiera darle una lección, y acabe usted asustándose de verdad. Pero ,en tal caso, se lo habrá merecido y sólo usted habrá sido el responsable.

Si la luna está cubierta por las nubes, no intente realizar ningún otro conjuro y deje pasar un poco de tiempo antes de volver a intentar un ritual como este. Pero si la luna brilla con toda su majestad sobre usted, haciendo que sus piedras brillen como estrellas líquidas, y con mayor motivo si en ese momento sopla un viento del norte, entonces puede continuar.

Después de haberse purificado adecuadamente, siéntese en su lugar mágico dejando que la única luz que lo ilumine sea la de la luna. A un lado tendrá un recipiente con eléboro y verbena. Las piedras mágicas, el ópalo y la piedra de luna, relucirán ante usted, colocadas sobre una tela de terciopelo negro.

Convoque el elemento aire, tome luego una pizca de hierbas mezcladas, estrújelas con los dedos y espárzalas por el aire. Al hacerlo, conecte con su espíritu guía en su corazón y pronuncie las siguientes palabras:

Si en tu sabiduría
ha llegado el momento
y tu corazón y el mío
son, en verdad, uno solo,
a través de la adularía y el ópalo
y la mágica luz de la luna,
ven aquí a buscarme
en esta larga y dura noche.

A continuación enjuáguese las manos con cuidado en el agua contenida en una copa que tendrá al alcance, séquelas con el paño de terciopelo, tome las piedras, túmbese en donde esté y colóquelas sobre su corazón.

Cierre los ojos y siga solo el ritmo de su corazón, imaginando que su respiración son las olas del mar que rompen con suavidad en la playa, una tras otra, fundiéndose entre sí. Si está usted preparado, al disolverse en ese suave ritmo de la noche, su espíritu guía se le mostrará. Probablemente, será en forma de una visión que se presentará con una cegadora claridad en su mente serena. Puede que sólo sea un rostro, una forma o…, no somos nosotros quienes tenemos que decirlo.

Ese encuentro puede ser un acontecimiento muy dulce, feliz y, desde luego, importante. Una vez vista con tanta claridad la presencia de un ser que está ahí sólo por usted, para ayudarle, tendrá la sensación de “contar con un amigo” que estará siempre a su lado.

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Hechizo para pedirle un deseo a la luna llena.

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En estas noches obscuras en las que la luna llena brilla esplendorosa, toda bruja sabe que es momento de pedir un deseo.

NECESITARÁS:

~Un espejo mágico (en caso de que tengas uno especial) o un espejo de mano~
~Una vela blanca~
~Un trozo de papel~

QUÉ HACER:

En el trozo de papel escribe tu deseo.
Sal al patio, azotea o algún lugar despejado donde nada obstruya tu vista de la luna llena.
Enciende la vela blanca y mira el reflejo de la luna llena en el espejo, mientras sostienes el papelito con tu deseo por detrás del espejo.

Repite siete veces la siguiente oración:

“Diosa de la Luna, estas palabras son de corazón;
en ti creo, concédeme este deseo”.

Repite mientras miras fijamente el reflejo de la luna. Al terminar toma el papel y quémalo con la llama de la vela.

Debes dejar que la vela se consuma sola, una vez que se haya terminado debes guardar el cabo de la vela y guardarlo; se guarda con el fin de que cuando quieras que tu deseo se cumpla tomes el cabo de la vela y la guardes en tu bolsa, bolsillo, etc.; la idea es que lo traigas cerca de ti para que se cumpla en el momento en el que lo desees.

Una vez que se ha cumplido tu deseo puedes enterrar el cabo de vela en tierra.

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Luna de Cosecha

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La luna de la cosecha se eleva por encima de los campos pelados, tan rellena y redonda como una calabaza. Los rastrojos del trigo brillan a través de la luz de la luna, mientras que las plantaciones de mafz se agitan adoptando una postura de adoración. Los arboles siguen conservado sus hojas, pero el aire empieza a hacerse cada vez mas helado y éstas parecen brillar iluminadas por el oro del otoño. Muy pronto se recogerán las cosechas y los arboles empezaran a perder sus hojas. Por la noche, el cielo Esta muy claro y lleno de estrellas pero, por la mañana, las nubes quizás oculten la tierra. Esta noche todo respira paz, pero el cambio Esta en el aire. La luna de la cosecha Esta llena, pero ya empieza a menguar, igual que el año: entiende que el momento del triunfo es el principio de la pérdida.

«Luna de Cosecha, Dame el compartir, valorar y guardar tu riqueza»

Novena Lunación
Época agosto septiembre
Signo virgo
Hierba lunar zanahoria silvestre
Animal lunar cerdo

La próxima luna llena es llamada Luna de la Cosecha debido a su cercanía al equinoccio de otoño. El término de Luna de la Cosecha proviene de la agricultura.

Visualmente esta Luna se ve más grande de lo normal, aunque simplemente se trata de una ilusión óptica, debido a que está más cerca del horizonte (y éste más curvado en el equinoccio). Una luna llena normal sale casi después de que se pone el sol pero al día siguiente lo hará 50 minutos más tarde de la puesta de sol. En cambio, con la luna de la cosecha, la salida de ésta se producirá cada vez más solo al ponerse el sol durante varios días seguidos siendo la única luna que permanece visible durante toda la noche. Esta circunstancia, antes de que llegase la luz eléctrica, era aprovechada por las gentes del campo que podían trabajar en la vendimia y recogida de las cosechas y cultivo durante varias horas cada noche.

La luna de la cosecha se eleva por encima de los campos pelados, tan rellena y redonda como una calabaza. Los rastrojos del trigo brillan a través de la luz de la luna mientras que las plantaciones de maíz se agitan adoptando una postura de adoración. Los árboles siguen conservando sus hojas, pero el aire empieza a hacerse cada vez más helado y éstas parecen brillar iluminadas por el oro del otoño. Muy pronto se recogerán las cosechas y los árboles empezarán a perder sus hojas. Por la noche, el cielo está muy claro y lleno de estrellas pero, por la mañana, las nubes quizás oculten la tierra. Esta noche todo respira paz, pero el cambio están en el aire. El momento del triunfo es el principio de la pérdida.

Tradicionalmente, también, se ha representado la Luna de Cosecha con colores rojizos y anaranjados, estos colores se deben por un lado a su posición cercana al horizonte, debida a la cual la luz proveniente del astro atraviesa una cantidad mucho mayor de atmósfera, que dispersa el componente azul (dispersión de RayLeigh) y por otro al polvo y la tierra acumulados en el aire y la atmósfera que afectan al color del satélite debido a que este se encuantra más bajo y más cerca del horizonte.

Otros nombres:

Luna del vino
Luna cantarina
Luna del alce.
Luna del Ciervo o «Singing Moon» (que viene a significar «Luna Cantora», ya que en esta época es tadicional lanzar nuestros cantos al viento en agradecimiento por los dones que la Naturaleza nos ha otorgado).

Durante la Luna de la cosecha agradecemos a la Madre Tierra los bienes que nos otorga. Es época de compartir los regalos que nos ha dado la Naturaleza en esta última cosecha y de ser previsores y guardar para la época invernal. Es tradicional decorar la casa y el altar con colores otoñales (anaranjados, rojizos, amarillos, marrones…) y hojas secas, calabazas, bellotas, uvas… u otros frutos y elementos naturales típicos de esta época del año.

La magia en la luna de la cosecha es una magia llena de luz, creatividad y posibilidades. Es una luna de frenética actividad más que de celebración, una fase de crear cambios, cambios de hábitos, formas de pensar… Esa luz nos muestra distintas posibilidades de mirar un asunto. Cuando acabemos el duro trabajo de recogida de granos, nos encontraremos con abundancia y prosperidad así que será un tiempo muy adecuado para ser conscientes de la abundancia que con trabajo podemos generar y seguir trabajando para que durante el invierno preparemos la cosecha del año siguiente.

En esta época del año el Caldero toma una importancia determinante. Es el caldero de la transformación, el vientre de la Diosa que genera nueva vida, cambios y transmutación. Allí reposa el Rey Rojo, herido, para restaurarse él y restaurar la tierra. Mientras los árboles y la vegetación van cambiando del verde al rojo sangre y al dorado, nosotros volvemos nuestra mirada hacia dentro donde comenzará la vigilia por los ancestros que vuelven a transitar los caminos sagrados del Arte. Tiempo de volver a encender el candil de noche y honrar a los espíritus luminosos que habitan nuestras casas y nuestros campos.

Objetivo: Compartir, Abundancia. Es la luna llena que está más cercana a Mabon. Esta luna permite a los granjeros más horas de luz lunar para cosechar. La puede utilizar para llamar por favores o para tener más protección.

Correspondencias

Colores: Blanco, plateado, rojos, anaranjados, amarillos
Inciensos: canela, loto, sándalo, ámbar, patchouli, almizcle
Cristales: citrino, crisolita dirección
Plantas: roble, haya, arce, ciruelo, cerezo, espino, violetas, pensamientos, crisantemos, avellanos
Animales: serpiente, chacal, ibis, gorrión, lobo
Palabras clave: compatir, abundancia, agradecimiento
Frutos: Calabazas, Naranjas, Granadas, Higos, Uvas, Avellanas, Bellotas, Castañas, Trigo, Semillas en general
Elemento: Agua
Divinidades: Demeter/Ceres, Diana/Artemisa, Cerridwen, Horta, Freya, Loki, Tlaloc, Iyatiku, Atira, Ataentsic, Centeocíhuatl, Shen NongAnimales:
Árboles: avellanos, alerce, la bahía.
Animales: serpientes, chacal.
Aves: ibis, el gorrión.
Flujo de potencia: el descanso después del trabajo, el equilibrio de la Luz y la Oscuridad.Organizar. Limpie y enderece el desorden físico, mental, emocional y espiritual.

El maíz, las calabazas, las habas y el arroz salvaje —los alimentos principales de los indios— están listos para cosechar en este mes.

Otras Celebraciones..

En la mitología y en las antiguas creencias nórdicas esta era la luna más poderosa del año y durante esta noche se bendecían las cosechas para que fueran abundantes. Cercano a Mabon, es la época en la que el Dios se está muriendo, y regresará al vientre de la Diosa, para renacer en Yule.
Éste es el viaje de renovación y renacimiento.

En diversas culturas celebran reuniones, festivales y rituales que se encuentran intrínsecamente relacionados con estas lunas.

La Luna de Cosecha («Harvest Moon») cuyo nombre procede de los países nórdicos. En la mitología y antiguas creencias nórdicas esta era la Luna más poderosa del año y durante esta noche el dios Locki bendecía las cosechas para que fueran abundantes

Como todos los esbats, es una noche propicia para la meditación y los rituales.

Todo lo que has trabajado en el año ya ha dado frutos. Es el momento de recoger la cosecha que la Diosa te entrega y hacer el recuento de las bendiciones en tu vida. Agradece y comparte las bendiciones de la Madre Tierra con otros. Es época de compartir los regalos que nos ha dado la naturaleza en esta última cosecha y de ser previsores y guardar para la época del frío.

Hechizos de purificación y protección del hogar

Cogeremos abriremos espacio sagrado llamando a nuestros guias de luz, animales de poder, maestros , angeles, ancestros… Podemos hacer esto en pócima o quemando encima de un quemador, carboncillo, como mejor nos vaya. Primero vamos a purificar y despues protegeremos el espacio.

Para purificar, lo que haremos será coger: Artemisa, Romero, Tomillo.Lo juntamos todo en un bol o recipiente hondo que no sea de metal, mejor madera, cristal o ceramicas, lo vamos a juntar todos removiendo con los dedos, y a la vez que removemos, iremos diciendo como si cantáramos:

«Sabias y mágicas hierbas, que con vuestro cuidado, y vuestra sabiduria, mi hogar este purificado.»

Repetiremos tres veces por cada hierba, o sea, nueve veces la frase completa, con una entonacion como si cantaramos, sentiremos como las hierbas pueden vibrar en nuestras yemas de los dedos, podemos visualizar como su energía me va ayudar a que purifique todos los espacios de mi casa, ya sean habitaciones, armarios, cajones, buhardillas etc…

Una vez hecho esto, cogere el carbocillo e iré pasandolo por toda la casa, empezaremos por la parte mas alejada a la puerta principal e iremos hasta la entrada. Pasaremos por paredes, techos, armarios abiertos, cajones, esto viene genial antes de hacer el cambio de temporada de ropa, ropa de cama, etc… podemos aprovechar para donar lo que ya no utilizaremos y reconvertir las camisetas que no se pueden aprovechar en bolsitas olorosas, en trapos para limpiar, en cuerdas etc… Iremos dejando abierto en cada habitacion la ventana para que vaya saliendo, todo lo que es negativo o viejo y ya no debe estar. Puedo ir cantando, tocando el cuenco, recitando mantras, danzando, haciendo algun mudra, moviendo el humo con alguna pluma etc…

Despues cogeremos otras para proteger y serán estas: Salvia, Canela y Hierbabuena. Las mezclaremos en el cuenco anterior que habremos lavado con agua (sin jabon ) y les cantaremos:

«Hierbabuena, Salvia y canela, con vuestra mágica acción, hago de mi hogar un espacio de proteccion.»

Igual que antes, repito la frase, cantandola o dándole cierto ritmo, nueve veces y a continuacion las quemo en el carboncillo y las paso por toda la casa, empezando esta vez por la entrada hasta el último rincon.

Para terminar daremos las gracias a nuestros guias y les despediremos honrando su presencia con una velita en el altar que les tengamos consagrado o donde sintamos. Cerramos espacio sagrado, tambien podemos esperar a salir del baño, si vamos hacerlo esta noche mismo.

Baño purificador

Es una manera fácil de extender el poder de las hierbas por todo el cuerpo.Hay métodos sdiferentes, uno es hacer un saquito de estopilla e introducrilo en el agua caliente del baño, o hacer como una especie de infusión y verterla en el agua.
Hay muchisimas hierbas que podemos utilizar para este baño, aqui te propongo la Artemisa, por su poder protector, de exorcizar, purificar, curación, poderes psquicos, sueños etc… Haremos una infusion, con una medida de una taza no demasiado grande para toda la bañera, y una vez hecha la infusión se viertee n el agua caliente que tendremos ya preparada.

Vamos a aprovechar estas vibraciones de relajación, limpieza y protección, para dar gracias por todo lo cosechado, y hacer un recuento de todas las cosas logradas.

Amuletos para protección del Hogar

Cogeremos una cebolla, y la separaremos por sus hojas, las pondremos a secar al sol, una vez secas las ponemos en el hogar para portegerlo.
Una ramita de Eneldo encima de la puerta de entrada, evtará que entre en nuestra casa, personas con malas intenciones y sentimientos como la envidia.
Colgar un coco entero dentro de su hogar le genera protección.
Colgar Muérdago en la puerta de casa, ventanas nos ayuda a que no entren «seres nocivos» desde el astral en nuestro hogar.
Limones, cebollas y ajos enteros y/o cortados aboserven la toxocidad de las emociones mas densas, enfermedad, negativivdad etc..

Ritual de Purificación

Dejar ir lo pasado es parte esencial del crecimiento espiritual. Liberar los viejos eventos, los propósitos, los proyectos o las relaciones te renovará, te refrescará y te abrirá para recibir cosas nuevas en tu vida. Utilizar la potente luz de la luna llena es una manera poderosa de traer conclusiones claras y alegres a tu vida. La luna llena es una ocasión para cosechar lo que has sembrado, para que estés libre para plantar nuevos sueños. Sigue los siguientes pasos para crear tu propio ritual de purificación en luna llena.

1) Instala tu espacio de trabajo. Crea un altar o lugar especial donde vas a proceder el ritual, puede ser una mesita o un rinconcito en la casa. Vierte todo tu amor en el espacio usando objetos, esencias y colores que disfrutes (inciensos, esencias aromáticas, velas).

2) Inicia la ceremonia. Enciende la vela y toma unos minutos para concentrarte. Si lo deseas, puedes decir una oración, llamar a tus guías espirituales, meditar o respirar profundamente para empezar. Quemar incienso u otras hierbas también es fantástico para iniciar un ritual.

3) En un papel blanco, escribe cualquier cosa que quieras terminar o de la que quieras liberarte. Por ejemplo: «Quiero terminar y disolver todas las ataduras que tengo con cualquiera de mis amores pasados». La energía que pongas en el propósito es importante. Siempre debe estar en lo positivo, lo que significa que nunca debe existir la intención de herir, dañar o despreciar nada o a nadie. Solo enfócate en ti mismo/a y piensa en la terminación y la liberación.

4) Cuando termines, revisa lo que escribiste. Lee cada propósito en voz alta. Haz una pausa. Mira la flama de la vela y visualiza la flama como si rodeara y disolviera lo que quieres dejar ir. Si estás en un espacio en donde puedas quemar el papel, hazlo, pero asegúrate de tener un tazón con agua para apagarlo. Permítete sentir gratitud por estos eventos, por la gente o por las cosas que alguna vez estuvieron en tu vida. Liberarse de esta forma regresa la energía al universo y es una forma fantástica para eliminar tus cargas.

5) Respira profundamente varias veces. Deja que tus sentimientos salgan. Cuando dejas ir algo, las emociones pueden aflorar y estas son parte del proceso de terminación. Date todo el tiempo que necesites. Este también es un momento para celebrar lo que has concluido. ¡Siente tu amor y disfruta!

* Los colores para la vela tienen que ser suaves, no rojos, negros, azules. Tonos ideales: blancos, amarillos, verdes claro, etc *

* Debes hacerlo con el ingrediente principal: LA FE, realizalo con fervor, fe en ti mismo/a para lograr tus objetivos.

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Atum, Atum-Ra

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“EL QUE SE CREÓ A SÍ MISMO”

En los años oscuros no existía nada, no había vida, ni muerte. Solo existía un enorme caos amorfo, un océano infinito de oscuridad sin límites que abarcaba el universo, inundándolo de oscuridad. Dentro de estas aguas caóticas de noche eterna, una enorme serpiente primigenia llamada “Imy-Huaf” exploraba sus profundidades y se diluía cerca de la superficie, entre el chocar de las olas enfurecidas.

Nuu o Nun, es el nombre de este océano, es el caos de los comienzos, donde el potencial de vida existe en su forma mas arcaica y salvaje. En un determinado momento, se cree por un acto de voluntad, la serpiente se volvió consciente de su existencia y se transformó en ATUM, quien de estar diluido dentro del Nun, comenzó a tomar forma y llamo al sol/ RA, Ra al acudir al llamado de Atum brinda el aspecto de dios solar a Atum y también brinda con el poder transmutador del fuego brinda el despegue de la creación a nivel cósmico; aquí inicia la existencia del mundo con los elementos agua, tierra y fuego.

Así del Nun emergió una colina en forma piramidal, que después se le nombraría el Hut-Benben, el “eje del mundo”, “el primer lugar”, donde se establece el orden y la inteligencia para crear y disipar las tinieblas. Donde se construirá la Heliópolis o Lunus (“La ciudad del Sol” y “el pilar” respectivamente), ciudad situada entre Menfis y Tebas y donde se construyo el principal Observatorio celeste.

A pesar de la separación de Atum con Nun, ambas deidades siguen unidas ya que los egipcios creían que las aguas del Nun rodeaban y marcaban la frontera entre los mundos de los vivos y muertos, nutriendo a ambos. La existencia de Atum era esencial para que el sol y el difunto pudieran regenerarse a través del viaje por el inframundo/Duatt.

Atum/Atum Ra

Dios creador, tónico y solar.
También llamado: Itemu, Atem, Tem, Pithom, Meidum, Letòpolis, Edfu, Heracleòpolis o Jer-aha.

150px Atum Svg | Atum, Atum-ra | Mitología

Originariamente era la serpiente primigenia Imy Huaf para ponerse en marcha la creación y volverá a su forma de serpiente al final de los tiempos, retornando al Nun.
Es una de las nueve deidades principales de la Eneada Heliopolitana.

De personalidad andrógina en sus primeras representaciones, paso por un proceso de humanización hasta convertirse en el primer dios hombre, un ser completo donde se contenía lo femenino y masculino (activo/pasivo) aunque con las dinastías fue cambiando hasta ser un varón.

Atum al ser completo, semejante a un hermafrodita, puede crear sin la necesidad de una contraparte, su misma existencia surge gracias a su voluntad, pero los teólogos de la Heliópolis sintieron la necesidad de crearle una compañera y así aparecen Lussas, Hathor y Nebethetepec, diosas que se asocian con su sombra, boca y mano.

Como dato interesante ATUM y Nebethetepec fueron esculpidos en sarcófagos antiguos y a ella se le representa con un halo que cubre la mano de Atum.

“Ella” era la diosa consorte y la, materialización de la mano de Atum en el acto creador. representada con el Aro solar o el escarabajo sobre la cabeza.

A ATUM se le representa pictóricamente como un hombre de barba usando una corona doble (Sejemty), como mencione es el primer dios humano cuando a los demás dioses se les representaba con animales, lleva un ANK y la lanza Uaj, que otorga poder y dominio en el inframundo.

Osiris Atum | Atum, Atum-ra | Mitología — Osiris – Atum

Sus animales sagrados son:

León
El Toro Mer-Ur
La mangosta (enemigo natural de la serpiente y rostro que usa en el inframundo)
El lagarto.
La serpiente.
El ave Fenix, garza real cenicienta/ Pajaro Bennu. (ave relacionada con RA)

La serpiente Imy Huaf se relaciona en algunos mitos con Apofis, caos y creación, donde se le conoce como la “muy numerosa en anillos”, ya que cada anillo en la serpiente representa los límites entre mundos.

En su faceta de Atum-RA se asocia con la Flor de Loto, la flor que vive en el agua nace con el sol y muere al ponerse para renacer en el siguiente día.

PESEYDET, Eneada Heliopolitana

Atum reunía en si ambos sexos y se cree que los dioses se originaron de los fluidos corporales del dios, en ciertos mitos se describe que Shu y Tefnut nacen de la masturbación de ATUM, otros mitos dicen que fueron expectorados. Lo cierto es que los gemelos leones Shu (aire) y Tefnut (humedad), son el símbolo de la creación y generación

Aquí se integra el aire a los elementos ya existente y comienza la vida, cosmo y naturaleza se unen.

Ellos a su vez se unen y dan vida a Nutt, la bóveda celeste y Geb la Tierra. Se dice que Atum, shu o el mismo Ra, depende la versión, prohibió a Nutt casarse con Geb, ella se encontraba ya embarazada, y aunque los amantes buscaban la forma de estar juntos, por orden de Atum.Ra, Shu los separo y se coloco entre ellos, acto que origino la vida en la Tierra. Después gracias al dios Thot intervino para que Nutt pudiera dar a luz a dos pares de gemelos: Osiris, Isis, Seth y Neftis.

Así llegan los 9 dioses que conforman la cosmogonía egipcio.

Principio Creativo	Vida cósmica	Atum, Shu y Tefnut
Cosmo Ordenado	Naturaleza	Geb y Nutt
Orden Político	Vida del hombre	Osiris, Isis, Seth, Horus

Ra y ATUM:

Es gracias a Ra que Atum adquiere el titulo de dios solar, recordando que cuando Atum pide ayuda al sol es Ra quien le brinda su poder. Juntos representan las fases del sol. Atum Ra es la primera manifestación de sol que después representara Ra.
Después será Ra el sol en el Cenit y Atum como el sol poniente, quien atravesará la noche y resurgirá de nuevo.

Al comenzar la creación Atum utilizo una serie de fuerzas para dar forma a la existencia:
Sia: Inteligencia que proyecta al mundo.
Hu: Decision creativa
Heka: Mago cuya energía realiza la palabra.
Iri: La acción.
Sedyem: El oído.
Shai: La determinación y destino.

Fuerzas que dan estructura y forman el pensamiento. Todas estas fuerzas aparecen acompañando y protegiendo a Ra en su barca, mientras atraviesa el mundo subterráneo.

Datos extra:

Según el mito de Menfis: Atum nacio del corazón de Ptah otro dios creador.
Al final del tiempo Atum Y Osiris volverán a la forma de serpiente y retornarán al Nun.

Llamado:

“Aquel que existe por sí mismo.”
“El que se creó a sí mismo.”
“El gran él y ella.”
“Señor de la Heliópolis.”

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Elementales del Fuego

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SALAMANDRAS Y DRAGONES.

En el mundo de la magia, la mente es el primer paso, de ahí nace un acto de voluntad y para que se materialice en el mundo tangible se necesita de una gran cantidad de energía, que se encuentra en los cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra.

Sin ellos la magia permanecería en el terreno de los sueños. Cada uno de los cuatro elementos poseen energías particulares y elementales que los representan, con características específicas. Cada elemental varia en forma y tamaño.

Por eso la importancia en familiarizarnos con sus formas y lo que representan. El aire representa el mundo de los pensamientos, las imágenes y su expresión. El fuego es la iniciativa, la pasión y la intuición. El agua las emociones, los sentimientos y la sensibilidad. La tierra la estructura, la consistencia y las cosas físicas.

Los elementales habitan en dos dimensiones simultáneamente y se perciben a través de las emociones, no poseen un cuerpo material como el de nosotros, pero se manifiestan a través de vórtex energéticos dentro del plano etéreo.

Representados como seres fantásticos, combinados con características humanas y emociones, con una esencia espiritual especifica. No todos pueden conectarse con ellos, ya que se necesita estar en contacto con la naturaleza y la energía vital que nos une a todo; tener una consciencia del mundo que nos rodea y de cómo vibramos en él.

En esta ocasión nos enfocaremos al elemento FUEGO y sus elementales:

El fuego es un elemento misterioso e hipnótico, vital y mortífero. Es importante entender que el fuego no son flamas, combustión y calor, también es luz y por lo que este elemento tiene relación directa con el poder, y con la iluminación espiritual y el mundo invisible hecho visible gracias a la luz, que disipa las tinieblas; se puede relacionar con la sabiduría.

Fuego Salamandra Bastos | Elementales Del Fuego | Alquimia

El fuego representa la destrucción y devastación, pero también la regeneración después de la destrucción simboliza la dualidad que existe entre la vida y la muerte, muy importante en todas las culturas con un profundo conocimiento mágico. El fuego entonces, también representa la poderosa fuerza vital con su indomable voluntad y determina lo que la Tierra es en su esencia.

El elemento fuego suele ser parte de la mayoría de los rituales de cualquier magia, en velas, fogatas y linternas, pues es el elemento mas dúctil y manipulable, convirtiéndose en el perfecto capacitor y amplificador de los rituales mágicos. Representa el aspecto masculino o positivo, es decir la acción.

El uso del fuego en las celebraciones y rituales religiosos es considerado peligroso pero poderoso, el fuego al ser considerado parte de todos los elementos en el druidismo supone un control transversal de este para adquirir los dones de los demás elementos.

En la cultura egipcia, el fuego era el elemento principal por sus propiedades y significado ligado a Ra, el dios sol; al igual que en las culturas de Europa, América y Asia.

En la tradición celta más que un elemento en sí, el fuego, es el poder anexado a todo en el universo; por lo que los elementales de fuego no eran precisamente parientes de los demás elementales, principal razón por la que casi nunca un elemental se presenta con forma humana como los demás. Los elementales de fuego posiblemente sean los más antiguos y los más misteriosos de todos los espíritus de la naturaleza. Tan antiguos como la tierra misma en su proceso de formación y casi nunca se muestran a sí mismos.

Salamandra | Elementales Del Fuego | Alquimia

Los elementales como la salamandra y el dragón, activos y fuertes, cuidan la vida y el poder del fuego; son reservados y son los elementales menos cercanos a los humanos, han sido siempre agresivos y temerosos, pero si llega a producirse un vínculo con un humano es irrompible.

Los elementales del fuego son invocados para conceder dones de sabiduría, transformación, pasión y para destruir; además de crear nexos poderosos con espíritus mayores, al igual que el fuego, la magia con el elemento fuego y sus elementales rojos, son peligrosos pues son inestables. Se recomienda que el iniciado posea una capacidad y experiencia avanzada.

Las salamandras, han trabajado a lo largo de la Creación del Universo y son los elementales que primero se presentaron. Tienen una relación directa con las almas, pues sus vibraciones se propagan tan veloz como la luz. Aportan claridad de pensamiento y son impulsores de renovación y cambio. Forman su reinado instantáneamente cuando se enciende una fogata o un fuego comienza. Son los espíritus más indiferentes hacia el ser humano.

La salamandra, espíritu con forma de lagarto usualmente sin patas delanteras, de diferentes tamaños, de color naranja o carmesí, con alas pequeñas cola extremadamente larga, y tres garras afiladas en cada pata, viven en cualquier tipo de fuego y controlan incendios, erupciones y hasta el crepitar de una fogata, se dice que se le puede ver deslizándose entre las llamas; la presencia de la salamandra es temida pues representa catástrofes y destrucción; son afines al verano al oro y al medio día.

Después de terminar su tiempo en la tierra, se transforman en:

* Farrallis: Son masculinos, y los shallones femeninos, trabajan con las tormentas tratando de orientar los rayos, son las hadas de fuego dedicadas a la enseñanza. Trasmiten sus conocimientos a otras hadas de fuego y las preparan para su destino, pues todas nacen Salamandras.
* Aspiretes: Son los que ejecutan. Las hadas de fuego Aspiretes son de la familia de la Salamanquesa. Son las encargadas de ejecutar las órdenes de las Ra-Arus, sus superioras, por lo tanto las más relacionadas con los seres humanos.
* Ra-Arus: Es la máxima categoría, son la mayor autoridad entre las hadas de fuego. Coordinan los trabajos de otras hadas Salamandras y son la autoridad entre ellas ante cualquier conflicto o decisión a tomar.
* Hiarrus: elaboran los planes a ejecutar. Son hadas de fuego que viven en una dimensión imperceptible por el ser humano. Las Hiarrus son inteligentes y grandes estrategas, conocen lo que pasara y estudian la forma de ejecutar las órdenes de las Ra-Arus, quienes a menudo piden su consejo.

Fuegos Fatuos 219x300 1 | Elementales Del Fuego | Alquimia

Las liminiades, son espíritus incorpóreos, son tan solo una esfera de luz, lo que los hace los elementales más puros y naturales, se dice que son los fuegos fatuos que se ven en tumbas o en el horizonte; son el espíritu dador de vida de todo ser; aunque por sus características físicas han sido relegados como poco interesantes, a pesar de ello en la práctica mágica son los elementales más dúctiles y útiles como nexos con el mundo de los espíritus o dadores de dones mágicos.

Los dragones de fuego, es el dragón más común y más conocido, comúnmente alado y enorme capaz de expulsar llamaradas de su boca, celosos de su poder y sus dominios, protectores de tesoros, guaridas y secretos, es el portador del fuego del poder y la fuerza; pero también de la sabiduría y el conocimiento, que a su vez significan poder. (Cualquier parecido con Game of thrones, es perfectamente intencional)

Dragon De Fuego 210x300 1 | Elementales Del Fuego | Alquimia

Los dragones heráldicos, son una subespecie de los dragones de fuego, con cuatro extremidades, en las extremidades delanteras posee membranas como murciélago, por lo que sus extremidades delanteras son tanto alas como garras; viven en el fuego pero no tienen la capacidad de producirlo, son muy agresivos y poseen veneno en sus garras y cola, son conocidos como la plaga destructora; porque a su paso devoran todo lo que encuentran, se mueven en grupos grandes a diferencia de los dragones comunes de cualquier tipo. No son tan inteligentes como los dragones.

Basilisco 211x300 1 Fuego | Elementales Del Fuego | Alquimia

Los basiliscos (sí, como en Harry Potter) son criaturas temidas nacidas de huevos de gallina sin yema o empollados por un gallo; tienen forma de serpiente con un solo ojo en la frente y alas de gallina; basilisco significa “pequeño rey” es considerado el rey de las serpientes por su mortal veneno que radica en su ojo, que al mirarlo puede producir la muerte; cuando alcanzan cierta edad son casi incapaces de moverse porque adquieren una contextura extremadamente obesa; son muy temidos.

Ningún fuego prendería sin la intervención de estos espíritus. También son aquellos que se encuentran en el umbral entre la vida y la muerte, en el proceso de regeneración a través de la fuerza vital.

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Símbolo Yin Yang

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Símbolo. Yin Yang, T′ai Chi, Yin-Yang, Taijitu

Significado. Se dice que en el sentido literal de las palabras ying y yang, se definen como el lado oscuro y claro, respectivamente, de una montaña.

Representación.

Geométricamente el yin yang, en su forma más conocida, es un círculo dividido por una línea sigmoidea que cruza el diámetro del círculo dividiéndolo en dos partes iguales una de color blanco y la otra de color negro. La parte blanca tiene un punto negro en su interior, y la parte negra tiene un punto blanco.

El Ying y el Yang son la representación de energías diferentes que están en una constante búsqueda del equilibrio, estas energías se encuentran en un movimiento continuo y cuya existencia es imposible sin la otra. Los pequeños círculos que tienen ambas partes de la circunferencia, representan una semilla del opuesto como símbolo de energía y equilibrio; la línea sigmoidea simboliza el movimiento de la comunicación y el circulo simboliza la totalidad.

Este símbolo fue dibujado por el monje taoísta y filósofo Zhou Dunyi o Chou Tun-yi en el siglo XI para representar de forma gráfica la eternidad y la armonía en lo que se conoce como taijitu. El taijitu engloba toda la filosofía china del yin y yang y del principio generador de todas las cosas (taiji)

En el siguiente cuadro se muestran las características que representan cada una de ellas

Yin	Yang
Tierra	Cielo
Negativo	Positivo
Oscuridad	Luz
La Luna	El Sol
Humedad	Sequedad
Frío	Calor
Izquierdo	Derecho
Lo pasivo	Lo activo
Feminidad	Masculinidad
Lado negro con un punto blanco	Lado blanco con un punto negro

Aunque parezca que son polos opuestos, se necesitan y complementan mutuamente. Alcanzan la armonía combinando sus fuerzas, aunque en proporciones diferentes. Se dice que todas las cosas en la naturaleza se pueden definir en términos del yin o yang, y a su vez estas pueden subdividirse infinitamente en yin y yang: como por ejemplo, el invierno es yin y el verano es yang, pero dentro de invierno el día es yang.

Zhou Dunyi | Símbolo Yin Yang | Símbolos — Zhou Dunyi

Según el autor Chen F. el Yin y el Yang son “alientos vitales” que rigen el destino del mundo.

Para la cosmogonía oriental éste símbolo indica que nada es absolutamente negro ni rigurosamente blanco y que además existe una interrelación que existe entre todos los elementos que conforman un contexto.
En términos míticos el Yin-Yang simbolizan la unión de la diosa y el dios, cuya mezcla representa la totalidad. En este sentido, ambos han sido personificados en muchas mitologías como Hades y Perséfone, Isis y Osiris, Fluxi y Nuwa, etc.

El Taoísmo, en El Libro del Tao, indica que todas las cosas implican el Yin y el Yang actuando el uno sobre el otro, y así, las cosas se siguen cambiando y unificándose a sí mismas. La interacción del Yin y el Yang crea el proceso de transformación emergente y continuo.

En el capítulo quinto del Su Wen, el Gran tratado sobre las clasificaciones yin-yang de los fenómenos naturales se dice lo siguiente:

“La energía yang seguirá ascendiendo hacia el cielo, y la energía yin seguirá descendiendo a la tierra. El yin es tranquilo y el yang es agitado; el yang se encarga del crecimiento y el yin de la nutrición; el yang se encarga de la destrucción y el yin de la creación de reservas; el yang se encarga de la energía de transformación y el yin de la elaboración de la forma”.

Para Jung el símbolo Yin Yang se refiere por un lado a la representación del ánimo (animus) o energía masculina; y por el otro lado hace referencia al ánima o la naturaleza femenina. Y nos recuerda que: “toda mujer tiene cualidades del animus y, todo hombre tiene cualidades del ánima. Por tanto, es necesario que apoyemos nuestra propia integridad como apoyo a la integridad y totalidad de nuestro mundo”

El símbolo como emblema.

Ying Yang Armigeri Defensores Seniores Shield 300x300 1 | Símbolo Yin Yang | Símbolos — Escudo infantería armigeri

Algunos ejemplos de la historia en los que se ha tomado como emblema éste símbolo son:
El escudo de la unidad de infantería romana occidental llamada armigeri tomo como emblema el símbolo yin yang.

Niels Bohr escogió el símbolo yin-yang como su escudo de armas en 1947 cuando fue armado caballero por sus contribuciones a la física.

El escudo de armas de Corea del Sur también ha utilizado el símbolo como emblema.

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