Círculo de estudio para practicantes de Ocultismo ~ Brujería Tradicional ~ Hechicería ~ Ocultismo Operativo ~ Magia Iniciática ~ Sendero de la Mano Izquierda ~ Magia del Caos Fundado en la Ciudad de México desde 2016 by Erin Ahra
Tanit, también conocida como Tinnit, es la diosa más importante de la mitología cartaginesa. Equivalente a la diosa fenicia Astarté, era la divinidad de la luna, la sexualidad, la fertilidad y la guerra, así como la consorte de Baal y patrona de Cartago. Fue adorada también en Egipto e Hispania, en especial en Ibiza.
Haciendo un recorrido por algunas de las Diosas de la vieja Europa y regiones cercanas, me llamó la atención el nombre e Tanit, ya que en múltiples textos en donde se habla acerca del culto a la Diosa y sus diferentes aspectos e iconografías, poco se habla de ella, pero posee gran importancia por ser una Diosa como muchas otras relacionada con la fertilidad y posee características de la Gran Diosa madre, y ser una Diosa de ser el todo lo creado.
Tanit o llamada también Tanit de Ibiza, fue la Diosa más importante de la mitología cartaginesa, es decir de una antigua ciudad llamada Cartago del norte de África, en donde actualmente se encuentra Túnez, fundada por emigrantes fenicios. Fue la consorte de Baal, es una antigua divinidad cuyo culto pertenecía a Asia menor identificado como Dios de la lluvia, el trueno y la fertilidad. Tanit fue la principal patrona del Cartago.
Numerosos estudios nos muestran que existía equivalencia con las Diosas Astarté, Isthar e Innana. Fue también una deidad bereber es decir que era una deidad de unas etnias autóctonas del norte de África, de las Islas Canarias e incluso de etnias de Egipto, siendo también la Diosa de Ibiza, en esta región fue donde su culto tomó mayor importancia y fue adorada hasta la cristianización, fueron los fenicios quienes llevaron el culto de la Diosa Tanit a esta región, donde se encontró un santuario adonde se le ofrendaban animales y diversas estatuillas de la Diosa,algunas creencias menciones que en tiempos donde su culto estaba en su máximo esplendor se le ofrendaban niños, que eran hijos de nobles de la región.
Es representada principalmente por el busto de una mujer alada, delimitada por flores de loto y un disco solar y de media luna. Su culto se arraigó tanto en estas regiones que a la llegada del cristianismo su sincretismo fue con algunas vírgenes como la Virgen de la Candelaria.
El culto a Tanit estaba asociado a la luna, la fertilidad, el amor, la alegría, la protección, la muerte, la prosperidad y la cosecha, era una Diosa del subsuelo y del inframundo. Es una Diosa del cielo que gobernó sobre el sol, las estrellas y la luna. Como Diosa lunar se le asocia con las diferentes faces de la luna por lo que también es considerada una Diosa triple que tiene que ver con el nacimiento, madurez y muerte. Es decir fue una Diosa uránica y ctónica ya que participa de los cielos y del inframundo. Y también asociada a los antiguos cultos matriarcales.
Su símbolo es una circunferencia sobre un trazo horizontal y un triángulo o una «V» invertida, en el que se ve una asociación con el símbolo del Ankh en el Antiguo Egipto.
Tanit en algunos ritos paganos en Ibiza ha sido retomada, y en esta Isla aún la encontramos presente, solo que Tanit fue imitada por otras Diosas griegas y romanas. Debido al colapso de las civilizaciones cartagineses es que fue suplantada en todos sus templos y ciudades donde se le rendía culto.
Iconografía
Su símbolo era una circunferencia sobre un trazo horizontal y un triángulo o “V” invertida. Inicialmente, el triángulo era un trapecio. Algunos estudiosos lo asocian con el símbolo Anj del Antiguo Egipto. También se la simboliza por el creciente lunar y el disco representante del planeta Venus.
De forma similar a Astarté, Tanit aparece en ocasiones representada desnuda, simbolizando la fertilidad, y a lomos de un león o con cabeza de este, en referencia a su carácter guerrero. Abundan también las imágenes aladas, posible influencia del arte egipcio de Isis. Sus seres consagrados eran, entre otros, la paloma, la palmera, la rosa y el pez. Otro motivo la equiparaba con la griega Europa, cabalgando un toro que representaría a Zeus-El.
En el sur de la península ibérica, en Málaga, en la desembocadura del río Guadalhorce, en el paraje conocido como Cerro del Villar apareció un poblado fenicio y entre sus enseres y ajuares una Tanit en bastante buen estado de conservación.
Culto
El culto a la predecesora de Tanit, Astarté, comienza a denotarse arqueológicamente desde el 3000 a. C. en los estados fenicios de Sidón y Tiro. Es en las cercanías de estas ciudades, alrededor del siglo VI a. C., que el nombre de Tanit aparece por primera vez, en una inscripción que reza “Tanit de Astarté”. La relación entre ambas podría haber sido hipostática, representando dos carices de una misma diosa.
La adoración a Tanit se volvió popular en la colonia tiria de Cartago, especialmente tras el distanciamiento entre Cartago y Tiro sucedido en la primera mitad del siglo V a. C., cuando los cultos tradicionales fenicios de Astarté y Melqart perdieron terreno ante los cultos púnicos de Tanit y Baal Hammon.
A partir del 400 a. C., su culto está documentado en muchos lugares mediterráneos: Sidón en el Líbano; Kition en Chipre; Thinissut, Hadrumentum y Constantina en el Norte de África; Tharros, Sulcis y Nora en Cerdeña; Cova Des Culleram en Ibiza; Tossal de la Cala en Benidorm y Lilibeo y Palermo en Sicilia. Su grafía en púnico es Tnt, dado que las lenguas semitas se escriben sin vocales, por lo que su pronunciación verdadera sería aproximadamente Tinit.
En la epigrafía a menudo aparece denominada Tnt pn B’l (Tanit, faz/nombre de Baal), siendo, pues, la divinidad paredra del dios Baal, aunque con el tiempo acabará apareciendo sola en las inscripciones.
En Hispania
Los fenicios llevaron el culto de Astarté con la fundación de Gadir, la actual Cádiz. Allí podría haberse asimilado con una diosa madre de origen nativo, que quedó iconográficamente ligada a ella. La presencia de Tanit-Astarté pervivió hasta después de la conquista romana de Hispania, cuando fue integrada con la Juno romana (junto con elementos de Diana y Minerva) en una diosa denominada Dea Caelestis, del mismo modo en que Baal Hammon fue asimilado con Saturno. La Dea Caelestis retendría atributos púnicos hasta la terminación de la época clásica en el siglo IV.
Ibiza era un buen sitio para fondear las naves, por lo que colonos procedentes de Gadir se establecieron y generaron una economía propia que comerciaba con los pueblos de la costa peninsular cercana. El culto a Tanit se mantuvo fuertemente arraigado en la isla de Ibiza, donde la diosa fue adorada hasta la cristianización, en el siglo II. En Ibiza es donde más estatuas de la diosa se han encontrado, la más conocida de las cuales es la de la Cova Des Culleram, en Sant Vicent de sa Cala.
En 1907 se descubrió el santuario rupestre Culleram, donde los fieles depositaban terracotas votivas a Tanit y otras divinidades y le hacían sacrificios de animales. Las terracotas estaban pintadas y representaban un busto alado de la diosa delimitado por flores de loto, un disco solar o una media luna.
La actual religión neopagana llamada Iglesia del Pueblo Guanche, utiliza el símbolo de la diosa Tanit para representar este nuevo culto. Esto es debido a que sus fieles creen en el concepto de la Diosa Madre venerada a través de los siglos y con diferentes nombres. Tanit también está incluida en este culto, pues representa para esta religión (al igual que todas las demás diosas) una advocación de la diosa guanche Chaxiraxi que era venerada en la isla de Tenerife.
Lo primero que debemos saber es qué significa el movimiento retrogrado en los planetas. La verdad es que el movimiento retrógrado es una ilusión de óptica, que ocurre debido al movimiento del planeta en relación al movimiento del Sol y de la Tierra, lo que hace que parezca que el planeta en cuestión se está desplazando hacia atrás.
En la astrología tradicional, la retrogradación se considera un indicador de infortunios. En la astrología védica, el movimiento retrógrado es visto como indicador de fuerza para el planeta en cuestión. Ya para la Astrología psicológica, las cualidades representadas por el planeta son interiorizadas y no se manifiestan exteriormente sin esfuerzo. Así, por ejemplo el impulso agresivo de Marte puede volverse contra la propia persona, ya que ella, inconscientemente, reprime la rabia en vez de manifestarla.
También en la astrología moderna, el movimiento retrógrado es visto como un periodo de dificultades, de fragilidad, de estancamiento, retroceso, etc. Pero también se interpreta como un momento de pausa para un cambio de dirección o retroceder ante una gran fuerza que no se logra vencer en ese momento, para luego esperar el momento oportuno y avanzar.
Reevaluar nuestras relaciones sexuales, ambiciones y objetivos
Dado que Marte trata sobre el sexo y la guerra, Marte retrógrado nos impulsa a reevaluar nuestras relaciones sexuales. Una nueva atracción sexual puede quemarse rápidamente, mientras que una aventura con una vieja llama podría convertirse en algo inesperado a largo plazo.
Nuestras ambiciones y objetivos están sujetos a escrutinio también. Se dice que es probable que aquellos que comienzan una guerra durante Marte retrógrado pierdan. En términos personales, “comenzar una guerra” podría significar convocar a alguien a la corte o iniciar una nueva campaña comercial contra un rival. En casos competitivos como estos, generalmente se aconseja esperar hasta que Marte vuelva a ser directo. Sin embargo, si alguien nos hace la guerra, sería una tontería no defendernos.
Marte es un planeta activo, con impacto visible; trae eventos reales, funciona de forma rápida e intensamente. Las áreas de la vida cotidiana que influye en nuestra Carta Natal estarán muy activas, atractivas, consumirán mucha energía y, en relación con ellas, se tomarán decisiones y se mostrarán los resultados.
Durante el viaje de Marte retrógrado es mejor permitir que el planeta rojo se salga con la suya en contra de nuestros mejores intereses. Como ya lo comenté con anterioridad y como dice el refrán, con Marte estar prevenido vale por dos.
Reflexionar y Perfeccionar los planes futuros
Marte retrógrado ocurre una vez cada dos años aproximadamente. Marte retrógrado es una posición que en la carta astral indica fuerza, la energía física que ayuda a impulsar al ego y la voluntad por lograr cosas. Cuando un planeta está retrógrado significa que es un momento en el que la persona asimila experiencias pasadas, al contrario que cuando progresa, en el que adquiere nuevas experiencias.
Un planeta retrógrado con buenos aspectos representa deseos positivos de vidas anteriores que no llegaron a lograrse pero que sin embargo son fácilmente realizables en esta. En el caso de que el planeta retrógrado esté mal aspectado significará que hay errores continuos o malas intenciones en lo que representan los planetas y la casa. Entonces será urgente meditar la manera de cómo debemos actuar.
Normalmente, al dejar de estar retrogrado un planeta significa que ya ha aprendido la lección que tenía pendiente. Marte retrógrado genera un exceso de protagonismo, tanto para bien o para mal, de temas como el liderazgo, la pasión, la valentía, el deseo o la independencia.
Efectos de Marte Retrógrado
La lujuria, la assertividad, la iniciativa o la motivación parecen interpretar mal su impulso natural cuando el planeta está en este movimiento.
Hace que destaquen también características negativas como el egocentrismo, el egoísmo, las actitudes inmaduras, la violencia, la ira o los actos temerarios.
Sin embargo también ofrece la oportunidad de hacer una pausa, dedicar un tiempo a la reflexión y poder preparar y perfeccionar bien los diversos planes de futuro.
Marte, como Dios de la guerra, se encarga de estimular el espíritu independiente de sus nativos, pero no es bueno hacerlo siempre solo.
Es importante dedicar la época de Marte retrógrado en buscar la ayuda de expertos asesores que les ayuden a pasar a un nivel superior una vez que este inusual movimiento haya finalizado.
El movimiento de Marte retrógrado únicamente se produce cuando el planeta se encuentra más próximo a la Tierra. Marte rige las normas de la energía y el esfuerzo físico. En dicha posición significará fuerza y voluntad de lograr cosas.
Potencia, no solamente las pasiones, sino también el poder de las habilidades comunicativas y desarrolla el esfuerzo mental.
Se encarga de describir los desafíos que aparecen en la vida, la propensión al riesgo y las relaciones entre los hombres y las asociaciones. Si está bien situado su energía mostrará una imparable voluntad de triunfo.
Marte retrógrado impulsa la introspección, las acciones irracionales, la depresión y sirve para autoanalizarse y reorientar así los proyectos los proyectos que se tengan.
Por todo el hemisferio norte, las tierras que ilumina la luna del maíz se Estan transformando de verde a oro. Las flores del verano crecen a lo largo de los caminos, así como en el interior de los bosques. Flores de color púrpura, acianos azules y amapolas tan rojas como gotas de sangre salpican la hierba. En los huertos, los frutos empiezan a madurar, el grano crece con fuerza y las semillas se reproducen con generosidad. La luz del día se alarga cada vez mas sobre los campos y cuando aparece la luna llena, ésta ilumina los cultivos y los tiñe de un suave color dorado. Aquí, la luna parece con templar la plenitud y la realización, y disfrutar de la recompensa por todo el trabajo de la primavera y por la proximidad del verano. La luna bendice la tierra con su madurez.
«Luna de maiz, dame alimento, seguridad y abundancia sin fin»
Octava lunación
Época julio agosto
Signo leo
Hierbas lunares: infusión de san Juan, ruda
Animal lunar: salmón Luna del maíz
La luna llena de maíz es la que anuncia la llegada del Otoño, por esa razón se le denomina de esta forma y también como luna de cebada, siendo la referencia la época de cosecha y abundancia además de su proximidad con Lughnasadh. Celebramos la Tierra y su abundancia y el final del verano, a su vez agradecemos a las deidades por nuestra cosecha espiritual.
Recibe este nombre debido a que el Maíz es el símbolo de la abundancia en los campos donde se cosechará lo sembrado durante el año. Durante el ritual que se celebrará se pueden hacer ofrendas de sacrificio simbólicas, como hábitos nocivos. Es buena época para quemar esos malos hábitos dentro del caldero en un ritual dedicado a la Diosa del Maíz.
En cuanto al trabajo mágico podemos utilizar esta luna para deshacernos de hábitos que no nos son beneficiosos y quemarlos en nuestro caldero. También es un gran momento para dejar ir lo que ya no nos aporta nada y no queremos seguir arrastrando… desde un sentimiento hasta una relación. Momento para reflexionar sobre las metas cumplidas y las nuevas metas a plantearse. ¿Qué he recibido?, ¿Qué he hecho yo para obtener esto?, ¿Cómo puedo mejorar mis cosechas el próximo año?
Otros nombres:
Luna de la cebada
Luna del conflicto.
Se llama Luna del maíz, sobre todo en el continente americano, porque en España que se suele plantar mas bien trigo, no maíz, como cereal para elaborar panes y dulces.
Esta Luna que anuncia la próxima llegada del otoño, nos invita a compartir y celebrar las riquezas que nos brinda la naturaleza.
Para algunas tribus, esta era la “Luna del esturión”,pues este largo pez que abunda en los grandes lagos y otros cuerpos de agua mayores, era particularmente abundante y mas fácilmente de pescar en este mes. Para otras tribus era conocida como la Luna Roja por que mientras se levanta en el caluroso cielo, se ve rojiza.
Algunos la denominan “Luna de las hierbas”, pues es el tiempo de la recogida de muchas hierbas, y hacer manojos con ellas, atarlos y colgarlos boca abajo en un lugar que esté a la sombra, pero donde corra un poco el aire. Recógelos cuando estén secos pero las hierbas todavía tengan color.
Comidas: Elaboradas con semillas o cereales: ej: pan de maíz, semillas de girasol. Frutas de estación.
Bebidas: Cerveza, Té de manzanilla, jugos de frutas de estación.
Tradiciones en otras partes del mundo
En Roma, se rendían honores a Vulcano 3 veces durante Agosto; el 17 de Agosto en la Portunalia, el 23 en la Volturnalia y el 27 en la Volcanalia, celebrando este último a las afueras de la ciudad para resguardarla de accidentes con el fuego.
Para contrarrestar y equilibrar los fuegos de Vulcano o volcanes se invocaba a la Diosa Juturna, Diosa de las fuentes, y a la Stata Mater, quien mantenía alejados a los fuegos.
En los pueblos Celtas el 1 de Agosto se celebra Lughnasa, Lughnasad, Lúnasa («Bodas de Lugh») o Lammas (“masa de pan”, Loaf Mass en Inglés antiguo) dependiendo la ubicación del pueblo celta en cuestión, que es la celebración de la cosecha y de los granos nuevos para elaborar el pan.
Los primeros griegos tenían un día sagrado para Hécate, la Madre Oscura el día 13 de Agosto, y 10 días después celebraban a Némesis, Diosa de la justicia retributiva, la solidaridad, la venganza, el equilibrio y la fortuna.
En Roma, las mujeres marchaban con una antorcha encendida a los templos de Hécate y Diana en agradecimiento a la respuesta a sus plegarias que las Diosas les concedieron.
En este Esbat los poderes que fluyen son la energía para recolectar, cosechar, apreciar y para el encuentro, así como energías de vitalidad, salud y relaciones amistosas.
Es tiempo ya de la primera cosecha y su recolección. El maíz en Agosto es el símbolo de la abundancia en los campos donde se recolecta, y una gran variedad de fetiches rituales hechos con maíz nos dan a entender la importancia dada al cereal.
Rituales y Hechizos
Para deshacernos de un hábito, pensamiento o idea:
Este ritual lo podemos celebrar cuando necesitamos deshacernos de algún hábito que nos es perjudicial o para despojarnos de pensamientos o ideas que nos atormentan y no nos permiten estar en paz.
Materiales:
1 trozo de papel,
1 vela roja,
incienso de sándalo,
aceite de sándalo u oliva para vestir la vela,
1 recipiente resistente al calor .
Música de fondo relajante.
Procedimiento:
Se recomienda iniciar con una meditación que nos relaje.
Cuando nada más ocupe nuestra mente, dirigimos nuestros pensamientos hacia eso de lo que deseamos liberarnos y lo anotamos en el papel.
Encender el incienso y la vela. Pasar el papel por el humo del incienso y con determinación quemar el papel con un encendedor, visualizando como desaparece el obstáculo o problema. AL finalizar la visualización repetir los siguiente o similar: » Esto es lo que quiero, que así sea». (se repite al menos 3 veces).
Luego, apagamos la vela, dejamos que se consuma el incienso. Damos
Gracias a la Deidad.
Los restos de la vela los tiramos o lo guardamos para realizar el mismo ritual de nuevo. Los restos de ceniza de incienso y del papel se tiran por el desagüe.
-Dracaena Draco (familia ruscaceae). Habita en las Islas Canarias y Marruecos. Dentro de la familia de las dracaenas, hay por lo menos unas 40 especies diferentes.
-Dracaena cinabirri (familia ruscaceae). Habita en Somalia.
-Croton lechleri M. (familia Euphorbiáceas). Habita en la selva Amazónica.
-Daemonorops draco B. (familia Arecáceas). Habita en La India.
Nombres populares: sangre, blume, calamus draco, draconis resina, sanguis draconis y palmera de sangre de dragón.
La Sangre de Dragón en la Historia:
Ya desde la antigüedad se conocen sus usos medicinales. Dioscórides y otros escritores griegos ya la tuvieron en cuenta por sus propiedades.
Los Dragos han sido venerados en las primitivas tribus amazónicas, no sólo por sus propiedades medicinales, sino también mágicas.
También fue usado como tinte.
Los indígenas peruanos usaron la resina del Croton Lechleri M. para curar heridas y úlceras.
Los ecuatorianos emplearon la corteza y hojas en maceración en agua fría para eliminar cálculos en la vejiga.
La resina de las Dracaena, se usó en el s. XVIII para teñir violines.
La resina de la Daemonorops se usaba en ceremonias hindúes.
En China se usó como barniz en ebanistería.
Propiedades Medicinales:
Los diferentes árboles conocidos como Drago, pese a pertenecer a diferentes familias botánicas y pertenecer a lugares distantes, tienen propiedades comunes.
En todas las especies estudiadas se ha comprobado la propiedad curativa cicatrizante debido al contenido del alcaloide taspina.
Es un antiviral por el contenido del principio SP-303, una proantocianidina oligomérica de acción antiviral.
Ayuda a aumentar las defensas del organismo.
Es antibacteriano.
Astringente intestinal.
Anti inflamatorio.
También se ha usado como antiinflamatorio de uso externo, para úlceras estomacales, inflamaciones dérmicas, reumatismo, acné, gastritis crónica, cirrosis, como analgésico…
Propiedades específicas de algunas especies:
-Croton lechleri M.: En la Universidad Cayetano Heredia de Perú y en la Facultad de Ciencias Biológicas de Lima, pudieron determinar que el alcaloide taspina sería el principal componente cicatrizante, de acuerdo con estudios realizados en cobayos y ratones. Este alcaloide también demostró en ensayos in vitro, actividad citostática frente a los tumores KB y V-79. En tanto los polifenoles también jugarían un papel importante en los procesos de cicatrización, en especial como removedores de radicales libres peri e intralesionales.
-Daemonorops draco B.: En la resina alcohólica de esta especie se ha identificado draconina (principalmente), dracoresinotaliol, dracorseno, dracoalbano, ácidos benzoico, paraoxibenzoico, benzoilacético, cinámico y protocatéquico. En la fracción ácida de la resina se ha identificado el ácido abiético. También se han hallado pigmentos antocianidínicos conocido como dracocarmina (mayoritario) y dracorubina.
La resina ha demostrado a lo largo de varios ensayos propiedades astringentes muy útiles en la resolución de diarreas, úlceras y hemorragias. Por tal motivo se emplea bajo la forma de colirio, colutorios y pastas dentríficas. A su vez los chinos emplean el látex en el tratamiento del cáncer de útero.
Propiedades Esotéricas
Genero: Masculino Planeta: Marte Elemento: fuego Poderes: Amor, protección, exorcismo y potencia Usos mágicos: esta resina de palmera se quema para incitar a los amores errantes a que vuelvan. Normalmente esto lo realiza una mujer sentada cerca de la ventana abierta, mirando al exterior, de noche. una vara de sangre de dragón colocada bajo la almohada o bajo el colchón curará la impotencia. La resina seca es un poderoso protector cuando se lleva consigo, se esparce alrededor de la casa o se machaca como incienso. Cuando se quema, también sirve para alejar el mal y las fuerzas negativas. Un pellizco de sangre de dragón añadido a otros inciensos aumentará su potencial y su poder.
La sangre de Dragón es un elemento con mucha fuerza. Para encontrar la calma en una casa ruidosa, pulverizar un poco de esta resina, mezclar con azúcar y sal y meterlo dentro de una botella. Tapar con fuerza y guardarla en un lugar de la casa donde no pueda encontrarse. Se tendrá paz y tranquilidad.
Mezclado con otros inciensos sirve para despojar a una persona de algún trabajo de magia, también se usa para neutralizar el hogar de maldiciones y malas influencias, o atraer a personas afines.
La sangre de dragón es el nombre que recibe la resina que proviene de la planta Draco, también conocida como Palma Draconis o Daemonorops. Esta resina oscura, de un color rojo sangre – que se asocia con el elemento del fuego y el planeta Marte – se extrae de la fruta y del tallo de esta planta. Se usa típicamente en su forma cristalizada o como un polvo. Obtenerla es algo difícil ya que una capa externa espinosa protege los frutos de la Palma Draconis.
La resina de esta planta es un protector muy poderoso. Las frutas son recogidas y almacenadas en bolsas, luego batidas para aflojar la resina. La resina en polvo se tamiza después y se calienta para formar grumos. La resina obtenida a partir de la sangre de dragón se viene usando desde tiempos inmemorables. Los griegos y romanos usaron la resina para detener el sangrado de las heridas producidas en las batallas de sus ejércitos, y durante mucho tiempo se usó como un lavado astringente para heridas en Europa, México, Asia y muchas otras áreas. Los fabricantes italianos del violín también lo utilizaron como barniz.
Cómo crear el polvo de sangre del dragón:
La manera más fácil de usar esta resina es rompiéndola hasta obtener trozos más pequeños y fáciles de usar. Puedes hacer esto con un mortero grande, o simplemente utilizar un martillo. Coloca una bola de resina de Sangre de Dragón en una bolsa de plástico y coloca esa bolsa dentro de otra bolsa más resistente, así evitaremos que la resina acabe desperdigada a la hora de golpearla.
Coloque la resina envuelta sobre en una superficie dura y con firmeza pero suavemente golpéala con un martillo hasta que se ha rompa en piezas más pequeñas. Podrás usar estos pequeños trozos de la sangre de dragón en el hogar para limpiar una casa, o usarlo incienso de Sangre de Dragón en el centro de la casa.
Es una manera poderosa de deshacerse de las energías de los antiguos ocupantes de una casa y crear un espacio fresco para los nuevos propietarios. ¡Si lo usas junto a alcanfor, sus poderes serán de mayor resistencia! Espolvoree un poco de polvo de Sangre de Dragón alrededor de su casa y por la puerta de su casa para expulsar el mal y la negatividad.
Para calmar una casa ruidosa, crea el polvo de la resina de la sangre del dragón. A continuación, mezcla el polvo con azúcar y sal, y colócalo en una botella. Cierra la botella firmemente y guárdala en algún lugar de tu casa donde no se encuentre. Tendrás paz y tranquilidad durante mucho tiempo en tu hogar. Para obtener dinero y suerte, usa una vela del dinero con aceite de sangre de Dragón. ¡Esto también puede aumentar tu poder personal!
Por a su color rojo, la sangre del dragón también se asocia con la magia del amor. La resina de sangre del dragón y el incienso se pueden utilizar para aumentar el valor y alentar a alguien que se ha ido a regresar a casa. Para los problemas sexuales y la impotencia, coloca un pedazo de la resina debajo de tu colchón.
También puedes usar la Sangre de Dragón para realizar pequeñas bolsitas que te ayudarán en tus relaciones de pareja o para usar en los hechizos y dar mayor potencia a otras hierbas usadas en magia y rituales.
Mezcla de amor para agregar en bolsitas de amor:
Bolsitas transparentes que se puedan sellar.
Alcohol, 2 cucharaditas.
Resina de Dragon (en forma de polvo)
1 Cucharadita de Aceite de vainilla
1 Cucharadita de Aceite de lavanda
1 Rama de canela
Otros usos mágicos:
La sangre de dragón también se puede usar en hechizos que tratan de curar y desterrar: Para ello basta con extraer aceite de la resina de la que se extrae la sangre de dragon, sumergir las velas para el ritual en este aceite y usarlas para lo que queramos conseguir.
También se pueden usar trozos de resina de la sangre de dragón y usarlas como completo del carbón en chimeneas y estufas. Otro uso que le podemos dar es crear tinta de sangre de dragón para escribir nombres para tus rituales, dibujar sellos y otros símbolos en un pergamino o también se puede colocar debajo de una vela y quemar para obtener protección y fuerza.
Se dice que es muy usada para cuestiones de amor. En la antigüedad las mujeres se sentaban en la ventana y la quemaban con la esperanza de que los amores errantes regresaran o ponían una raíz bajo la almohada para curar la impotencia de los hombres.
Se quema en incienso para atraer paz y tranquilidad y es una raíz que potencializa cualquier preparado mágico.
La Elaboración de Pociones es una habilidad adquirida que poseen todas las brujas y los hechiceros para fabricar brebajes con propiedades mágicas que pueden ser utilizados para una miríada de cosas, desde potenciar los efectos de ciertos conjuros, hasta funcionar individualmente como la versión líquida de un hechizo.
En el sentido más simplista posible se puede decir que una poción es el resultado final de la mezcla y cocción de varios elementos que por separado podrían ser considerados ordinarios, pero juntos pueden producir variados efectos mágicos.
Las pociones están compuestas principalmente de hierbas, plantas, semillas y polvos, y dependiendo de su preparación y los ingredientes utilizados su textura, sabor y apariencia pueden variar. Algunas pociones tienen sabores y olores sutiles, estas por lo general están hechas a base de plantas y semillas y cualquier rastro de sabor puede ser fácilmente eliminado utilizando licor, frutas o cualquier otro elemento que la puede hacer más apetecible sin cambiar su estructura mágica (el efecto provocado por ciertos ingredientes en concreto) y parecer estéticamente ordinaria, como un elegante cóctel, por ejemplo.
Otros brebajes no tienen este privilegio, algunas pociones requieren de ingredientes menos aromáticos y más elementos desagradables. Este tipo de pociones por lo general suelen ser poco apetecibles, sus colores son terrosos y su textura un tanto grumosa, y dado que sus usos tienden a ser estrictamente para seres mágicos no es necesario enmascarar el hecho de que son pócimas con suplementos mundanos.
Las pociones vienen en muchas formas, principalmente líquidas, otras espesas y algunas ni siquiera son tomas; existen pociones gaseosas que pueden ser contenidas en pequeños viales y liberadas como humo una vez son destapadas, otras pueden ser preparadas como ungüentos y cremas, y algunas no necesitan de complejas elaboraciones para producir efectos; sólo unas cuantas hierbas mezcladas en seco con el hechizo adecuado pueden surgir efecto. Esta última preparación solía ser usada por las brujas curanderas en otras épocas, en las que su brujería podía pasar
Dentro de la hechicería una bruja puede utilizar diferentes tipos de bebidas o brebajes, para hacer cambios a voluntad. Este instrumento mágico puede ser utilizado para alterar la conciencia, para meditaciones, para generar algún tipo de hechizo, para sanar e incluso envenenar. Se emplea la magia junto con la mezcla de sustancias o plantas, dentro de los diferentes tipos de bebidas utilizadas existen los elixires, macerados, pócimas, tinturas, infusiones, decocciones.
Poción o pócima vine del latín potion que significa bebida, son mezclas mágicas que se preparan comúnmente en un caldero (ollas, cazos) y son usadas para crear diversos efectos en el bebedor. Las pociones pueden tener usos medicinales, puede ser una poción letal, o simplemente puede dar a la persona que bebe cualidades diferentes como por ejemplo más fuerza o inmunidad ante varias situaciones. Todas las pociones varían en efectos, naturaleza, dificultad, modo de preparación e ingredientes necesarios. Eran utilizadas desde tiempos muy antiguos principalmente por curanderos, brujas, chamánes, y han sido parte fundamental en películas e historias de magia.
Para la realización de tus pociones mágicas es importante conocer las propiedades mágicas de las plantas, frutas, raíces, cortezas, a utilizar. Como en todo hechizo hay que despertar el poder de cada ingrediente y realizar tu pócima con la firme convicción de lo que estas haciendo sucederá.
Para realizar tus pociones mágicas necesitarás una base líquida como el agua, leche, vino o bebida alcohólica, un caldero o una olla y utilizaremos el fuego como elemento de transmutación.
Un endulzamiento es un hechizo de brujería que se utiliza, no para manipular situaciones, sino para permitir que cualquier situación vista desde un lado negativo se abra (o se endulce). Muchas veces, las relaciones o situaciones no fluyen o no se pueden arreglar o platicar las cosas porque por encima del cariño y el amor existen otras emociones que se convierten en sentimiento negativos, como el orgullo, el rencor, el enojo.
Un endulzamiento ayuda a quitar estas emociones que nublan los sentimientos reales de tal forma que las personas o situaciones puedan fluir de forma natural. Les comparto este endulzamiento sencillo de hacer.
Que necesitas:
Una vela rosa
Miel
Azúcar
Canela en polvo
Como hacer la preparación:
Pon el nombre de la persona o situación en la vela rosa de arriba para abajo
Untale miel a la vela de arriba para abajo
Ponle un poco de azúcar con canela (para que se quede pegada)
Coloca la vela sobre un plato en tu altar
Rodéala de azúcar
¿Qué hacer?
Para la gente que no es experta en esto, siempre recomiendo hacer hechizos de tres días. Así que iniciaremos y lo trabajaremos de esta forma. Necesitas tener un momento para poder hacer una meditación, debes estar tranquila y muy conectada con lo que sientes para poder hacer que funcione bien.
Al hacer las meditaciones inicia viendo la flama de la vela y visualiza como el fuego transforma todo tu pensamiento en verdad.
Prende la vela un miércoles: Visualiza como la comunicación entre las dos partes fluye de la mejor forma, .. medita en esto unos 10-15 minutos y apágala
Prende la vela el siguiente día, jueves: Visualiza cómo la situación cae por su propio peso, es lo justo que se arregle, que se tenga la oportunidad de arreglarse, de poder hablar, de poder resolver.. medita en eso unos 10-15 minutos y apágala.
Prende la vela el siguiente día, viernes: Visualiza como un halo de cariño y amor envuelve a las personas y situaciones, como esto permite que la gente pueda hacer a un lado sus simples emociones negativas para entender sus sentimientos y hablar desde el corazón… Este día, lo meditaremos el tiempo que tú sientas necesario y dejaras el fuego consuma por completo la vela.
Recuerda que una vez que lo hayas hecho, entierra lo que quede de la vela y da las gracias. Debes confiar en que lo que has enviado al universo, regresará.. (siempre lo hace) y cuando lo hagas procura hacerlo desde el lado mas lindo de ti para que sea lo que deba ser.
El Caldero es ampliamente asociados con las Brujas en la imaginación popular, los calderos fueron una vez las ollas comunes de cocción usadas a lo largo de Europa. Hechos de hierro, marcado con costillas usadas por medir, y de pie en tres largas patas, millones de calderos han girado o han estado de pie en los hogares para cocinar la comida familiar –las marmitas tan amadas por los cocineros contemporáneos tienen sus orígenes en el humilde caldero. La asociación del caldero con las Brujas deriva de las infames “tres Brujas” en la escena de Macbeth de Shakespeare. Usar una olla de hierro para preparar (como para hacer los tés) o cocinar no era raro en el siglo decimosexto. Lo que era raro, y llamó la atención pública, fue la forma de cocinar hecha por estas tres mujeres.
En su origen se identificó con las brujas a causa de su misteriosa preparación de pociones y remedios de hierbas, aunque durante incontables siglos fue sencillamente el puchero familiar, que en Irlanda siguió utilizándose prácticamente hasta antes de ayer con el nombre de skillet. (Es probable que esta asociación con la brujería en la cultura popular proceda de las pinturas en las que aparecen brujas trabajando.
Como la copa, de la que es una versión mas grande, el caldero es un símbolo femenino representa la Diosa, al útero materno; que además de tener las bendiciones tiene la cualidad de transformar aquello que “gesta en su vientre”.
Su uso ritual en el Wicca también se relaciona con estas ideas. Es más adaptable que la copa, pues puede contener agua, fuego, incienso o flores según demande la ocasión. Saltar sobre el caldero, como saltar sobre el palo de la escoba o la fogata, es un rito de fertilidad.
Entre los modernos Wiccanos, el caldero es honrado como un símbolo de la Diosa Madre, así como lo han sido los cuencos, frascos y ollas. Todavía se producen las ollas de hierro colado de tres patas con propósitos decorativos y ocultos, pero yo no recomiendo intentar cocinar en un caldero a menos que usted tiene un corazón abierto y el tiempo suficiente. Toma horas para hervir el agua en uno de estas grandes ollas de hierro.
El concepto del Caldero de “Azul” o de agua, no es más que un efecto de herramientas de la bruja dentro del new wicca, y aun cuando antiguo, es importante señalar el hecho de que se le otorgan las propiedad mismas de los elementos con los que se trabaja.
El caldero “azul” o de agua se utiliza para preparar pócimas tés, elixires, baños de flores o hiervas, por ser de agua se asocia con todos los elementos de agua entre ellos las Diosas y Dioses de agua, las hadas, las ondinas. También sirve como difusor y para poner velas de agua.
Es Scott Cunningham quien nos invita a ritualizar con todos los instrumentos dentro de la cocina, donde las brujas usan la magia de las plantas para crear con su “arte” la magia de la transformación y la sanación a través de estas pócimas que se realizan.
El Cucharón
El cucharón es un cuenco con asa. Como tal, se relaciona con la luna y el elemento agua.
Los cucharones han sido usados por miles de años. Hasta muy recientemente en Japón, el shamoji, o espátula de arroz fue considerado un objeto mágico. Pequeñas espátulas eran clavadas encima de la puerta delantera de una casa para guardarla, con la esperanza de que sus habitantes nunca estarían hambrientos por la falta de arroz.
Movimientos dentro del caldero
La magia de la comida es una forma directa y simple de auto transformación. Su herramienta más importante es la comida y el poder personal del mago. Recordemos los básicos dentro de la magia para mover con nuestra cuchara en el caldero:
Deosil, Sentido del Sol ó Reloj
Sentido lo usamos para atraer, para exponenciar algo, para hacer que fluyan las cosas y atraer todo hacia nosotros.
Widdershins, Sinestrógiro o Tuathal
Sentido lo usamos para alejar, despojar, quitar, limpiar o llevar lejos todo lo que no queremos.
El hombre a lo largo de la historia ha creído que los sueños y lo sobre natural es real, a lo largo del mundo se ha extendido la creencia de que existen milagros; personas elegidas por Dios para obrar milagrosamente o advertirnos de catástrofes. Esto a servido para marcar una pauta a los estudiosos de lo paranormal y las ciencias ocultas.
Una de las cosas que más desconciertan a la sociedad son los Clarividentes: personas capaces de predecir el futuro , tener visiones u observar en sus sueños realidades que aún no se realizan como hechos tangibles, pero que pueden llegar a suceder… Los videntes son buscados por muchos, juzgados por otros y despreciados por otros tantos, recordemos a Casandra:
“En la mitología griega, Casandra fue sacerdotisa de Apolo y llegó a un acuerdo con él para que este le concediese el don de la profecía a cambio de un encuentro carnal con él.
A Casandra se le concedió el don, pero ella rechazó su parte del trato. Rechazó al dios y éste, furioso por su traición, le escupió en la boca. Eso significaba que ella mantenía su don de profetisa, pero a partir de entonces, ya nadie le creería.
Conocer la verdad pero que nadie le creyera fue la particular tragedia que sufriría por siempre Casandra, la profetisa por excelencia.”
Dentro de las religiones mágicas se cree que existen personas con capacidades extrasensoriales que están más lejos de los simples sentidos que todos conocemos (gusto, vista, tacto, olfato, oído, equilibriocepción y propiocepción.), el poder ver energías sutiles como el campo áurico , poder tener sueños proféticos , distinguir entidades de la naturaleza y la energía que sale de todas las cosas en el universo son formas de capacidades extrasensoriales pasivas.
Pienso que todos tenemos estas capacidades extrasensoriales, algunos más desarrolladas que otros, y que incluso se puede trabajar con ejercicios determinados para incrementar esas capacidades; la autodisciplina nos ayudara a tener mando sobre estas habilidades, sin embargo, tenemos que aceptar que algunos nacieron privilegiados con tales capacidades; quizás por cuestiones genéticas o por un simple azar caprichoso de la vida (pensando que la casualidad pudiera existir).
Joseph Banks Rhine
Realizó en la década de 1930 junto con su mujer en la Universidad de Duke (Carolina del Norte) una serie de experimentos en los que se usaban las Cartas Zener inventadas para realizar pruebas sobre estas posibles capacidades extrasensoriales como la Telepatía
Los experimentos consistían en barajar un mazo de estas cartas y ser sacadas por un supervisor, el cual seleccionaba una sin que el sujeto del estudio la viera, teniendo este que adivinarla posteriormente.
En las conclusiones de este experimento, según Rhine, la probabilidad de tener algún poder extrasensorial y no deberse el acierto al azar era de 1 entre 1.000.000 no pudiendo deberse el acierto a algo casual.
Posteriores estudios de otros grupos desarrollados en distintos momentos durante los 50 años posteriores disminuyeron la probabilidad del acierto casual a 1 opción entre 14 millones.
No obstante parte de la comunidad científica no acepta los resultados al no poder reproducirse y al tener sospechas de manipulación de los mismos, como es el caso del propio Joseph Banks Rhine, en el que se ve cuestionada la veracidad de sus experimentos por su propia esposa (copartícipe en los experimentos) en el libro escrito por ella en la que declara ser testigo de la manipulación de los datos para falsear los resultados.
Otra de las formas para los videntes es el uso de la alteración de la consciencia, ya sea por un medio externo (drogas) o por el uso de ejercicios de respiración o ensoñaciónes.
Edgar Cayse (1877-1945.) Fue un vidente americano que poseía la habilidad de responder a preguntas sobre distintos temas tras entrar en un estado de trance hipnótico. Estas respuestas se conocían como “lecturas de las vidas” y las hacía mientras estaba en estado de hipnosis. A la vez que respondía, adivinaba el estado de salud de la persona que le hacía las preguntas.
Se le considera el padre de la medicina holística y uno de los principales psíquicos del siglo XX. Practicó “regresiones” a vidas pasadas, algo tan de moda en la época actual, pero no tanto en su época. Recibía la visita de miles de personas que lo buscaban para que los ayudase con sus irresolubles problemas de todo tipo.
Uno de los fenómenos sociales interesantes que los antropólogos pueden constatar, es el extendido uso del incienso entre las culturas antiguas, modernas, y tan alejadas geográficamente como la milenaria China o el México prehispánico
En cada época y región, esta práctica se ha revestido de los sistemas de creencias y valores de sus habitantes, ocupando un lugar importante en los oficios sacerdotales relacionados con la consagración de objetos, en operaciones curativas, tanto del cuerpo como del alma, en las profundidades meditaciones que buscan paz interior, y en general en todo tipo de ritos y festejos cotidianos, de manera que el empleo del incienso no solamente está asociado con la solemnidad de los oficios mágicos y religiosos, sino también con las fiestas populares, por ejemplo en México con la celebración del día de muertos.
Frente a la observación de tan variadas practicas relacionadas con el incienso, es obligada la pregunta acerca de las causas, el por qué, ya que la conjunción de los hechos de la experiencia, siempre puede ordenarse y explicarse a partir de una base reflexiva; esta base reflexiva constituye lo que podría denominarse la filosofía del objeto de estudio.
En el caso del incienso, es posible acomodar la base reflexiva bajo tres razones principales tales son:
El incienso armoniza, limpia, cura.
El incienso favorece el desarrollo de la psique
El incienso recuerda a lo divino.
A continuación, se analizarán concierto detalle estas premisas.
En una primera instancia se afirma que el incienso tiene efectos específicos sobre el medio ambiente, de manera que lo limpia, no solo de olores desagradables, sino también disminuye el efecto nocivo de cualquier especie de fenómeno físico o supra físico que altere el equilibrio ecológico. Sin embargo, tal fenómeno de limpieza no opera por sí solo en el medio ambiente, sino únicamente en la relación del individuo con el mismo; por ejemplo, si en un lugar silencioso aparecen abruptamente una serie de ruidos de muchos decibeles, por sí mismo el aromal del incienso no produce ningún efecto para disminuir la intensidad de los ruidos, pero sí actúa sobre el sujeto que aspira el aroma, de modo que psicológicamente se opone como una barrera que hasta cierto punto protege contra los ruidos, a pesar de que físicamente los ruidos sigan estando ahí.
La hipótesis de la armonización se apoya en una doctrina psicologista, en la cual se señala que las maneras de sentir y de pensar de del individuo actúan como la primera condición para estructurar la realidad. El buen incienso, por estar elaborado con fragancias totalmente naturales, viaja directamente a la psique del individuo, quien armonizándose con los elementos primarios de la naturaleza neutraliza hasta cierto grado los desajustes ecológicos del ambiente donde vive.
Tal es la raíz de las prácticas ancestrales de brujos y curanderos que acostumbran prender incienso en el cuarto del enfermo especialmente en el momento de llevar a cabo sus trabajos, ya que, al armonizarse la mente de enfermo con la fragancia natural, se predispone favorablemente al organismo para la curación. De aquí también que algunos destacados médicos, como el doctor Krum-Heller, enfaticen la importancia de la osmoterapia o cura por el olfato, encontrando su génesis en las prácticas de incensación de los cultos antiguos.
En segundo lugar, el incienso favorece el desarrollo de la psique, entendiendo por psique, todo ese mundo interior plagado de ideas, emociones, afectos, estado de ánimo, sueños, instituciones, etc. La psique humana es sumamente compleja porque no tiene punto de reposo o estatismo, al contrario, se mueve continuamente presentando al sujeto diferentes e interminables cuadros de la realidad. Así, por ejemplo, ante el mismo paisaje, una persona puede percibir un mundo gris o apagado, mientras que otra, lo percibe brillante y resplandeciente, ello en función de sus diferentes estados anímicos.
Desafortunadamente la mayoría de las personas no se ocupan del desarrollo a través de ciertas disciplinas de autobservación y estimulaciones correctas. El uso del incienso actúa como una poderosa estimulación que equilibra los diferentes procesos interiores, disminuye los estados de angustia, serena a la mente, fortalece la sensibilidad y el intelecto, y hasta puede provocar sueños mágicos.
El efecto generalizado del incienso sobre la psique, es reducir sus tensiones independientemente de que se localicen a nivel mental o afectivo; por ese motivo, el incienso es inseparable compañero de las personas que practican la relajación del cuerpo y especialmente de la meditación. Precisamente, tal vez una de las mejores comparaciones de lo que pueda ser el incienso, sea asemejarlo a la mente educada de un meditador experimentado, donde las emociones negativas y burdas están bajo control, donde toda la casa psíquica está en orden, donde hay paz interior, y aún las locas aguas de inconsciente reposan tranquilas a la luz de la conciencia.
Ciertamente, no todos los aromas utilizados en la fabricación del incienso poseen este señalando efecto tranquilizador, pues según se verá más adelante, existen correspondencias entre ciertas plantas y resinas con determinados estados de ánimo, no obstante, sí puede afirmarse que la generalidad de las fragancias provoca primeramente un orden psíquico mayor o menor, antes de incidir sobre el área que se desea estimular.
Finalmente, el uso del incienso orienta al corazón del individuo, consciente o veladamente, hacia el recuerdo de lo divino.
A partir de lo fundamental recuerdo del Ser Supremo, que es el acto psíquico más primitivo, hace el inmenso campo de ritos, ceremonias y magias prácticas que dignifican e imitan el aspecto creador de lo divino. No existe acto mágico autentico que no se acompañe de algún perfume particular, y aunque para el olfato agudo siempre hay olores en el ambiente, el mago verdadero nunca deja al azar esta importante área de influencia, eligiendo de antemano los aromas correspondientes al tipo de magia que llevará a cabo. De esta forma un estudio completo sobre los inciensos, debe ser compartible con los lineamientos de la magia práctica.
La modalidad clásica de utilización del incienso desde tiempos prehistóricos, consiste en introducir carbón encendido en un anafre o recipiente y ahí depositar directamente las resinas o plantas aromáticas; entonces, las resinas queman inmediatamente despidiendo un fuerte aroma y una gran cantidad de humo. Gracias a esta propiedad de humear y a la fragancia conseguida, este método ha sido el proferido por los magos y sacerdotes en sus ceremonias; sin embargo, las personas que meditan prefieren la modalidad de cono o de varita que humea mucho menos y es más tolerable para el olfato.
La forma de varita proviene de las tradiciones orientales, su base de combustión puede ser el carbón, el polvo de madera o incluso el estiércol (el cual no tiene olor desagradable y ofrece y una excelente textura para adherirse a la varita). Según sea la calidad del incienso puede incorporarse la resina aromática a la base, o simplemente sumergirse la varita en un baño de aceite o de perfume. Una varita de unos quince centímetros dura encendida aproximadamente una hora, dejando el lugar impregnado con un aroma más o menos fino y sutil, dependiendo de la calidad de sus ingredientes.
La forma de cono es menos frecuente en el mercado, a pesar de que existen muy buenos inciensos de cono orientales y mexicanos; en gran parte esto obedece, como en tantas otras cosas, a que los malos inciensos han desacreditado a los buenos, además, por lo general se estima que el incienso de cono es menos practico pues es más difícil de encender y dura menos tiempo prendido. No obstante, todo esto es muy relativo, pues se insiste que existen excelentes inciensos de cono que tiene muy buen aroma y además su base de combustión es más pura que los de varita por ejemplo el incienso mexicano se fabrica con polvo de madera y polvo de carbón, eliminando el nitrato de potasio por sus características agresivas, y en cambio adhiriéndole resinas aromáticas naturales.
Al margen de que se utilice cualquiera de las tres modalidades descritas, denominamos aromas únicos a aquellos inciensos elaborados con una sola fragancia. La fuerza de esta fragancia única actúa entonces sobre el medio ambiente y la psique del individuo. A continuación, se presenta una lista de los aromas que consideramos poseen mayor fuerza. Son diez los elegidos:
Copal:
Es una resina entre blanquecina y amarilla extraída del protium copal, especie perteneciente a la familia de las burseráceas. Este árbol crece silvestre en las tierras americanas, y sobre todo en las regiones tropicales de México, de maneara que, así como el sándalo prolifera en los países orientales, el copal puede ser considerado el rey de los inciensos americanos, cosa que se observa por ejemplo en los usos lingüísticos en México, donde se generaliza el termino incienso para el aroma exclusivo del copal.
El aroma del copal posee una belleza particular, inconfundible por la profundidad de espíritu que evoca, invitando de inmediato al recogimiento, a través de acrecentadas oleadas de paz interior. No en balde es un auxiliar de primer orden en los rituales, desde las culturas prehispánicas hasta las más modernas organizaciones de indígenas y mestizos. La resina del copal, originaria de México, es una de las más importantes aportaciones al mundo, particularmente al mundo de la magia, que desafortunadamente poco se señala. Su influencia sobre la psique es universal porque incide sobre todas las áreas metales y afectivas requeridas de equilibrio; por lo mismo se utiliza con provecho para realizar curaciones, hacer limpias de lugares, acompañar danzas concheras, meditar y ofrendar. Su principal regencia es solar, aunque puede quemarse cualquier día de la semana sin que se violente la influencia del planeta regente. Se recomienda muy en especial a ñas personas que se sienten ávidas de crecimiento interior y de comunión con la divinidad.
Sándalo:
Efectivamente el sándalo es el ancestral aroma oriental, que ejerce claros efectos espirituales, correspondiéndose en este relevante aspecto con el copal americano. El sándalo es extraído del leño del santalum álbum de la familia santaláceas; es una de las maderas más apreciadas y costosas del mundo, lo cual hace que sea muy difícil conseguirla pura; sin embargo, sí es posible conseguir buenos aceites esenciales de sándalo. Su perfume es más suave y delicado que el copal; por lo mismo, no es tan atractivo para acompañar ceremonias mágicas, aunque es ideal para la práctica de la meditación. Acrecienta la espiritualidad en tanto que facilita la paciente observación interior, pero caree de fuerza en los rituales que requieren de entrega devocional. Sus principales regencias planetarias recaen sobre Venus y la Luna; sobre Venus, no en el sentido de avivar el amor pasional, sino los afectos de estimación y cariño más duraderos; y sobre la Luna, al dar una dirección inteligente a la psique desbordada propio de esa sagrada esfera. Por lo dicho, se recomienda utilizar el incienso de sándalo si lo que se busca es el autoconocimiento, consolidar los actos caritativos, o protegerse frente ante la psique del inconsciente o de la influencia dañina de espíritus extraños.
Incienso
Es otra goma resinosa extraida del árbol llamado vulgarmente incienso (especie Boswelia perteneciente a la familia de las burseráceas al igual que el copal). Junto con el copal y el sándalo, conforma la triada de fragancias espirituales escogidas en nuestros aromas únicos. Su fragancia parecida al copal es más penetrante que el sándalo, siendo la mayormente utilizada en los rituales de la iglesia católica; por ello, al olerla de inmediato se asocia con el olor a iglesia, a conventos, parroquias y catedrales. Sus regencias planetarias son el Sol, la Luna y Mercurio, en particular Mercurio, por ser el planeta que preside las iniciaciones en los Misterios. Este peculiar aroma despierta la conciencia de la iluminación iniciática, generadora de las ideas originales, iluminación que en germen todos llevamos y todos deseamos realizar.
Mirra
Con la mirra abrimos una nueva tríada de aromas, cuya tendencia es favorecer las necesidades de arrojo y dominio exigidas por la magia práctica. Es una gomorresina en forma de lágrimas, procedente de Arabia y Etiopia, de perfume intenso y ligeramente amargo. Desde un punto de vista físico, masticada, sirve como desinfectante bucal y al aspirar su perfume mejora la circulación sanguínea y la arritmia cardíaca. Sus efectos sobre la psique inciden directamente en los principios volitivos del hombre, por eso es auxiliar en los actos intencionales de los magos.
Romero
Es una planta arbustiva, nativa de la región mediterránea e introducida en América como hierba culinaria, se adapta fácilmente a los lugares soleados de clima templado, por eso actualmente se cultiva a gran escala en nuestro país con fines comerciales y domésticos. Desde la edad media, la sabiduría popular ha quemado las ramas y hojas de romero para desinfectar las casas y la ropa de las personas, cosa que se observa acentuadamente en México entre los chamanes, quienes se valen de su perfume y de su humo en las operaciones de limpia y curas en general. En ese sentido, su influencia sobre la mente y las emociones, es la de limpiar a fondo de pensamientos y afectos desagradables. Una cura de romero debería acompañar a todo tratamiento contra neurosis e histerias.
Ámbar
Es una resina fósil, posiblemente de alguna especie de pino extinguida hace muchos cientos o miles de años. Aunque su precio es muy elevado, en México, en el estado de Chiapas, puede conseguirse un ámbar excelente. El perfume del ámbar chiapaneco es acre, pudiera decirse que de personalidad masculina y añeja; por medio de ese olor, se presenta la sabiduría de siglos, adquirida a fuerza de vencimientos y sacrificio, sabiduría verdadera que no es color de rosa. Así que no se recomienda el ámbar como simple aromatizador del ambiente, pues se encuentra exactamente en el polo opuesto de los olores suaves y dulces, aunque de ninguna manera es nauseabundo, sino solemne, profundo y mágico. El ámbar, mas que predisponer a la acción al yo volitivo, acicatea sin piedad al super esfuerzo de la osadía y el arrojo. Quien busque valientemente descubrir nuevos mundos y experiencias, quien con ánimo exaltado se lance a dominar su propio demonio interior, quien no tema saludar a la misma muerte, ya demuestra ser un probado guerrero y está a un paso de convertirse en un hombre de conocimiento; esa persona no debería de olvidarse del ámbar.
Estoraque
Los siguientes cuatro aromas de la clasificación, ejercen benéficas influencias sobre el acontecer cotidiano, ya sea atrayendo vibraciones positivas o ya sea cargando al sujeto con una personalidad magnética. El estoraque es la resina del árbol liquidámbar originario de Asia Menor, muy difícil de conseguir; sin embargo, existe un estoraque liquido americano muy semejante al liquidámbar. Este estoraque fue usado como incienso por los pueblos precolombinos, y aún lo es entre algunos grupos étnicos como los rarámuris. Debido a su fragancia acanelada y deliciosa, en la actualidad es ampliamente utilizado como base en la perfumería industrial, más en su aspecto esotérico es bien reconocido por los ocultistas por su facilidad para atraer la fortuna el éxito monetario y el desenredo de asuntos legales, ello obedece a su clara asociación con el planeta Júpiter que promueve la dignidad y la buena suerte.
Cedro
Desde épocas remotas, el árbol de cedro se ha identificado con el mundo de los espíritus, por ejemplo, para repeler a los ogros que se llevaban a los niños, también se buscaba su protección para combatir enfermedades contagiosas, el reumatismo, las neuralgias, la hidropesía y el escorbuto; gracias a estas cualidades protectoras y al aroma delicado de su madera, puede ser un gran sustituto del sándalo, ya que igualmente predispone a la mente a aclarar los pensamientos y dar forma a las ideas concretas. El aceite esencial de la corteza del cedro, quemado como incienso sobre la base de cabrón, se recomienda como aromatizador y protector del ambiente.
Rosas
¿Quién no ha aspirado el dulce perfume de las rosas, y qué poeta no lo ha asociado con los innumerables símbolos de la belleza y del amor? El aroma de esas cautivadoras flores, a la vez tan comunes y tan misteriosas, carga de un poderoso magnetismo venusino, tanto al ambiente inmediato, como a las personas que lo usan en forma de aceite o de perfume, por lo general mujeres. Esto es obvio si se observa, por ejemplo, que la mayoría de las mitologías asignan un carácter femenino al planeta Venus, sin embargo, portador de la fuerza suficiente para dominar al fogoso Vulcano. El dulce aroma de las rosas es la ilustración olfativa de este callado poder femenino. Pero el incienso de rosas no solamente estimula el amor afrodisiaco, sino abarca la esfera más general de toda especie de amor: filial, fraternal, divino, por eso no es extraño encontrarlo en templos orientales, mezquitas, salones rosacruces, etc. Se usa incienso con rosas, no sólo en la habitación de los amantes, sino todo lugar donde se quieran estimular lazos afectivos y los empeños de la caridad.
Ámbar Gris
Lo mismo que el almizcle y la algalia, el ámbar gris es un producto animal extraído de los intestinos de los cachalotes; el perfume conseguido de esta manera tiene un olor dulce y húmedo, bastante apreciado por los fabricantes de cosméticos. Con el fin de obtener esta deseada substancia, durante mucho tiempo se mataron muchas ballenas, cosa que choca con la mentalidad ecológica. A partir de las denuncias de los ecologistas, se han creado diversos substitutos fabricados con jugos vegetales; el mejor ámbar gris vegetal, es una réplica casi perfecta del de las ballenas. El incienso del ámbar gris es un afortunado descubrimiento que fortalece los objetivos de la magia venusina, siendo un afrodisiaco tan eficaz como las rosas e influyendo sobre los principios altruistas del ser humano. Con el fin de completar esta información, enseguida aparece un cuadro sintético, de las áreas de influencia de estos inciensos, con otros cinco nuevos aromas de los mas utilizados.
Como bien sabemos algunos expertos aseguran que el incienso, al ser un elemento aromático, estimula y propicia cambios en el comportamiento de las personas, pero también tiene la capacidad de modificar la vibración del lugar donde se queme por tanto armoniza y purifica.
En la magia, como bien sabemos, el incienso se utiliza para limpiar el espacio donde se realizan los rituales, para limpiar a los participantes en un ritual, para representar al elemento aire dentro del altar, entre otros usos pero también, el quemar incienso eleva nuestras oraciones, plegarias o peticiones para que sean escuchadas o devueltas materializadas en el plano físico donde nos encontramos.
Hay varias formas de crear nuestros propios inciensos, pero de cualquier forma al fabricarlos se debe visualizar y poner atención en el propósito que queremos lograr al quemarlo, para que en ese momento se pueda comenzar a trabajar en atraer la petición.
Los inciensos también pueden comprarse y después trabajarlos con visualización para lograr nuestro objetivo pero se debe tener cuidado de no elegir aquellos que estén hechos con ingredientes sintéticos.
A continuación enlistamos los ingredientes y el procedimiento necesario para elaborar el incienso de hierba de limón.
Nombres: hierba de limón, té limón, zacate limón Latín: Cymbopogon citratus Usos: Aliviar dolor de estómago, vómito, mala digestión, diarrea, desinflamación estomacal, retención de orina, tos, gripa, dolor de cabeza, calentura, nervios, detener la hemorragia vaginal, bajar la presión y el colesterol. En magia este incienso es usado para armonizar, sanar y para atraer la prosperidad.
Ingredientes: Para esta receta usaremos como medida cucharas de té (cdta) *
Base: 2 cdta de makko* Aglomerante: ¼ cdta de clavo en polvo Líquido: 2 ¼ cdta de agua Aromático: ¾ cdta de hierba de limón en polvo
*Makko también conocido como “tabu” es un polvo obtenido de la corteza de un árbol que posee la capacidad de absorber las fragancias que lo rodean.
Procedimiento: En un mortero (puede usar también un tazón con una varita o cuchara de madera) mezclar la hierba de limón, el makko y el clavo, hasta que la mezcla tengo un color homogéneo. Mientras realiza la mezcla comience a visualizar el propósito para el cual será utilizado este incienso como si ya estuviese sucediendo.
Una vez que la mezcla esta lista, dejar reposar por al menos una hora, en un lugar oscuro, seco y fresco pero no frío, el recipiente debe estar tapado; lo anterior para que se mezclen los aromas. Pasado éste tiempo, debe empezar a poner un poco del agua indicada en la receta e ir mezclando y presionando la mezcla para ayudar a distribuir el agua. Luego poner un poco más de agua hasta que se forme una masa lisa y sin grietas. (Este paso puede tomar hasta 5 minutos).
Cuando la masa esté lista puede empezar a darle forma, en esta ocasión la indicación será para formar conos.
Tomar un pedazo de masa (aproximadamente ¼ de una cucharadita) y con ambas manos formar una pirámide larga y delgada. Amase los bordes para dar la forma de cono. Luego quitar ¼ del cono en la parte superior, dejar la punta plana y presionar un poco e extremo grueso contra la mesa o tabla de trabajo.
Secado: El cono debe dejarse secar en una posición vertical y de vez en cuando ponerlo en posición horizontal y rodarlo sin apretar para no deformarlo. Los conos tardan mínimo tres días en secar, a veces hasta una semana. Aléjelos de fuentes de calor y de humedad. En una mesa estarán bien. Si no se desmoronan ni quiebran entonces los conos están listos
Almacenamiento: Guardar en algún lugar oscuro, alejado de la humedad para así evitar la formación de moho.
Recuerde: Debe tener paciencia o todo el trabajo será en vano
