Lista de Grimorios

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Del francés “Grimoire”, la cual es una alteración de grammaire “grámatica”.
Según la Real Academia de la Lengua Española, un grimorio es un “Libro de fórmulas mágicas usado por los antiguos hechiceros”.

Los grimorios son libros de conjuros y encantamientos, los cuales proporcionan instrucciones sobre cómo construir ciertos objetos y herramientas mágicos, con una serie de instrucciones para llevar a cabo determinadas operaciones mágicas, conjurar espíritus, así como la creación de talismanes y amuletos.

Los grimorios existen debido al deseo de crear un registro físico sobre conocimientos mágicos, reflejando así la preocupación de sus autores sobre la naturaleza corruptible e incontrolable de la transmisión oral, pero, por otro lado, los grimorios también existen porque el mismo acto de escribir se encuentra imbuido de un poder oculto, pues un libro sobre magia es también un objeto mágico.

Estos algunos grimorios en formato PDF y una breve referencia de ellos

Libros Grimorios | Lista De Grimorios

Liber aneguemis (Libro de las leyes)

También conocido como El libro de la vaca (Liber Vaccae), La vaca de Platón o “Activarum Liber Institutionum”. Siglos XII-XIII. Apócrifamente atribuido a Platón. Es uno de los grimorios más antiguos conocidos y que sirvió de inspiración para otros grimorios posteriores y tratados de alquimia. Es una obra latina basada en la traducción de la obra árabe Kitab an-nawamis, del siglo IX, que supuestamente era la traducción árabe de un texto helenístico escrito por Platón. Incluye indicaciones para la creación de entidades vivientes a partir de fluidos y restos corporales de hombres y animales, además de rituales y encantamientos. Es probable que también haya sido llamado De proprietatibus membrorum animalium, aunque existe la posibilidad de que este último sea otra obra medieval de temática similar y que no llegó a nuestros días, pero que es mencionada en algunos tratados de la época

Libro de la Magia Sagrada de Abra-Melin el Mago, en 1458

Cuenta la historia de un mago egipcio llamado Abraham (pronunciación: (ɛ́jbrəham)), o Abra-Melin, quien le enseñó un sistema de magia a Abraham de Worms, un judío en Worms, Alemania , se presume que vivió entre c.1362-c.1458. El sistema de magia de este libro recuperó popularidad en los siglos XIX y XX en parte debido ala traducción de Samuel Liddell MacGregor Mathers , El Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago; y en parte a su importancia dentro de la Orden Hermética de la Golden Dawn , y más tarde dentro del sistema místico de Thelema (creado en 1904 por Aleister Crowley ).

Debido a problemas de confianza, Mathers utilizó la copia del manuscrito menos confiable como base para su traducción, y contiene muchos errores y omisiones. La traducción al inglés posterior de Georg Dehn y Steven Guth, basada en las fuentes más antiguas y completas, es más académica y completa. Dehn atribuyó la autoría del Libro de Abramelin al rabino Yaakov Moelin ( hebreo יעקב בן משה מולין ; ca. 1365-1427), un talmudista judío alemán . Desde entonces, esta identificación ha sido cuestionada.

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The Picatrix : Liber Rubeus Edition

El Picatrix es el grimorio más famoso de magia astrológica y una de las obras más importantes de la magia medieval y renacentista. Con los cuatro libros de Picatrix en latín completos en un volumen, traducidos y comentados por los eruditos, magos y astrólogos destacados John Michael Greer y Christopher Warnock, Picatrix ocupa el lugar que le corresponde como texto oculto esencial. Picatrix es una obra enciclopédica con más de 300 páginas de filosofía mágica hermética, ritual, talismán y magia natural. La traducción completa de Greer & Warnock es lúcida y bien comentada. Renaissance Astrology & Adocentyn Press han publicado el

La edición Liber Rubeus mide 6 x 9 pulgadas, 313 páginas, introducción extensa, 452 notas al pie, glosario, bibliografía, índice estándar. El Liber Rubeus añade una sección bastante macabra sobre la creación de una cabeza adivinatoria, justificando su título alternativo como Liber Sanguinis – “el Libro de la Sangre”. La impresión de las órdenes de Liber Rubeus solo se iniciará cuando la Luna esté en su quinta mansión, apropiada como mansión para la adivinación, que representa una cabeza cortada. Cada conjunto de mansión del Liber Rubeus llevará la fecha de la mansión individual de su inicio.

Descarga: The Picatrix - Traducciones selectas editadas con comentarios de Christopher Warnock., The Picatrix - Michael Greer and Christopher Warnock (ed.). 2011.

Heptameron: o Elementos mágicos de Pedro de Abano

El Heptameron (“siete días”) detalla los ritos para conjurar ángeles durante los siete días de la semana. Se basa en gran medida en textos del ciclo de Salomón y, de hecho, aparece en la Clave hebrea de Salomón (Mafteah Shelomoh) bajo el título de Libro de la Luz (aunque sin los elementos cristianos). También fue aparentemente una de las principales fuentes del Lemegeton.

Descarga: El Heptameron

LA LLAVE MENOR DE SALOMÓN: CLAVICULA SALOMONIS REGIS

La llave menor de Salomón, o la Clavicula Salomonis Regis, o Lemegeton, es una recopilación de materiales y escritos de fuentes antiguas que componen un libro de texto de magia o “grimorio”. Algunas partes de este libro se remontan a mediados del siglo XVI al XVII, cuando investigadores ocultistas como Cornelius Agrippa y Johannes Trithemisus reunieron lo que descubrieron durante sus investigaciones en sus propias grandes obras.Como grimorio moderno, la Llave Menor de Salomón ha visto varias ediciones con varios autores y editores que se tomaron la libertad de editar y traducir los escritos antiguos y el material fuente. En 1898, Arthur Edward Waite publicó su Libro de la magia negra y los pactos, que contenía grandes porciones del Lemegeton. Le siguieron Mathers y Crowley en 1904, quienes publicaron “The Goetia: The Lesser Key of Solomon”. Muchos otros han reunido su propia versión de este material antiguo desde entonces, y es importante darse cuenta de que son los contenidos y no el libro en sí los que componen la llave menor. Tradicionalmente, el material fuente se divide en cinco libros: Ars Goetia, Ars Theurgia Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel y Ars Notoria. Mathers y Crowley indican que su edición es solo una traducción del primer libro: Ars Goetia.

Descargar: Peterson Joseph H. (ed.) La clave menor de Salomón. - York Beach: Weiser Books, 2001

Compilado a partir de manuscritos y fragmentos originales de la Biblioteca del Museo Británico, la nueva presentación de Joseph Peterson es la edición más completa y precisa de este famoso grimorio mágico, “La Llave Menor del Rey Salomón”. Hace todo lo posible para establecer la procedencia de cada parte y posibles trabajos derivados, incluyendo un análisis crítico de todas las variaciones principales, utilizando traducciones frescas de textos mágicos anteriores como Steganographia de Johann Trithemius, The Archidoxes of Magic de Paracelso y manuscritos en hebreo recién descubiertos. Con abundantes ilustraciones, Peterson incluye reproducciones de los círculos mágicos originales, herramientas y sellos de los espíritus con variaciones de ciertos dibujos de diversas fuentes y notas que faltan en ediciones anteriores.

Descargar: El Lemegeton

El Grimorio del Papa Honorio III y Prácticas Ocultas en el Seno del Catolicismo

En esta obra está recogido el texto íntegro del famoso GRIMORIO DEL PAPA HONORIO III en la versión publicada en Roma en 1670. En ella se narra el encuentro convocado en Roma por este Papa que gobernó la Iglesia desde 1216 a 1227, de un nutrido grupo de magos y ocultistas provenientes de todos los rincones del mundo. En el libro se reúne la mayor y más completa colección de conjuros, fórmulas mágicas, hechizos e invocaciones para convocar y utilizar a los espíritus con el propósito de proteger y favorecer al mago que realiza tales prácticas. Así mismo, en este volumen se hace un repaso de la sorprendente vinculación de prácticas tradicionales y personajes católicos con la magia, el ocultismo y las sociedades esotéricas.

Descarga: El Grimorio del Papa Honorio 

Enchiridion Leonis Papae o Libro del Papa León III.

Oraciones misteriosas enviadas por el Papa León como un raro presente al emperador Carlo Magno. La palabra enquiridión (< en latin: enchiridĭon < en griego: ἐγχειρίδιον [egjeirídion], ‘manual’

Libro de magia publicado primeramente en Maguncia en 1633. Publicado en Roma en 1660.

Descarga: Enchiridion Leonis Papae

La Gallina Negra (de la obra francesa La poule noire), en 1740.

La gallina negra es un grimorio que ofrece la ciencia de la magia antigua de los talismanes y los anillos mágicos, incluido el arte de la cabala para conjurar espíritus, adquirir conocimiento de ciencias secretas, descubrir tesoros y frustrar todos los hechizos y hechizos malignos.

Grimorio Verum

El Grimorium Verum (en latín significa verdadero grimorio ) es un grimorio del siglo XVIII atribuido a un “Alibeck el egipcio” de Memphis , que supuestamente escribió en 1517. Como muchos grimorios, afirma una tradición que se originó con el rey Salomón .

El grimorio no es una traducción de una obra anterior como se pretende, su original apareció en francés o italiano a mediados del siglo XVIII, como ya lo señaló AE Waite, quien discutió la obra en su Libro de magia ceremonial (1911), declarando:

La fecha especificada en el título del Grimorium Verum es innegablemente fraudulenta; la obra pertenece a mediados del siglo XVIII, y Memphis es Roma.

Una versión del Grimorio se incluyó como Las clavículas del rey Salomón: Libro 3 en uno de los manuscritos franceses que SL MacGregor Mathers incorporó en su versión de la Llave de Salomón , pero se omitió de la Llave con la siguiente explicación: 

Al final hay algunos extractos breves del Grimorium Verum con los Sellos de los espíritus malignos, que, como no pertenecen a la Llave de Salomón propiamente dicha, no los he dado. Porque la clasificación evidente de la Clave está en dos libros y no más.

Idries Shah también publicó parte de ella en The Secret Lore of Magic: Book of the Sorcerers en 1957.

Descarga: Grimorio Verum (Primeros Capitulos)

El Galdrabok

El Galdrabók (en islandés, «Libro de Magia») es un grimorio islandés fechado alrededor del año 1600, un pequeño manuscrito con 47 citas.

El grimorio fue compuesto por cuatro personas distintas; posiblemente se inició a finales del siglo XVI y se terminó a mediados del siglo XVII. Los tres principales escribas fueron islandeses y el cuarto sería un danés que trabajaba con material procedente de Islandia.

Las diferentes citas están escritas en rúnico y en latín; la obra incluye un compendio de símbolos mágicos de Islandia, invocaciones a entidades cristianas, demonios, dioses nórdicos paganos e instrucciones sobre el uso de hierbas y artilugios mágicos. Algunos de los conjuros son de protección, especialmente contra problemas del embarazo, dolor de cabeza, insomnio, encantamientos, peste, sufrimiento y desorientación en el mar. Otros están enfocados a provocar miedo, matar animales, encontrar ladrones, dormir personas, provocar flatulencias o embrujar mujeres.

El libro fue publicado en 1921 por Natan Lindqvist en una edición diplomática con traducción al sueco. La edición inglesa no apareció hasta 1989 en edición facsímil de Stephen Flowers.

Descarga: El Galdrabok de Stephen Flowers

El libro de San Cipriano

El Libro de San Cipriano o Ciprianillo, supuestamente escrito en el año 1001 d. C. Fue dado a conocer en 1885 por el bibliotecario Bernardo Barreiro.

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Desde el siglo XVIII ha existido un pequeño sector dedicado a la venta de grimorios falsos o mal traducidos (la mayoría de los textos originales están en francés o latín, y son muy raros). No obstante, existen traducciones fieles de la mayoría de los libros indicados.

A finales del siglo XIX algunos de estos textos, como el de Abra-Melin y las Llaves de Salomón, fueron reivindicados por organizaciones mágicas para-masónicas como la Orden Hermética del Amanecer Dorado y la Ordo Templi Orientis. Aleister Crowley, gran promotor de estos grupos dio pie para basar en ellos diversos movimientos modernos como la Wicca, el neo-satanismo, y la magia del Caos.

El manuscrito Voynich también podría tratarse de un grimorio, aunque su texto nunca ha sido descifrado, por lo que se ha postulado que podría ser un fraude de siglos de antigüedad. La biblia satánica igual podría considerarse un grimorio moderno, al contener descripciones de ritos.

Grimorios ficticios

Entre los grimorios ficticios más famosos, destacan:

  • El Necronomicón y los Manuscritos Pnakóticos, dos de los grimorios ficticios más importantes creados por el escritor estadounidense H.P. Lovecraft e incorporado corpus de los Mitos de Cthulhu.
  • De Vermis Mysteriis, grimorio ficticio creado por Robert Bloch, referenciado por el escritor estadounidense H.P. Lovecraft, siendo incorporado a los Mitos de Cthulhu. También es mencionado por Stephen King, en el cuento Los misterios del gusano, de la colección El umbral de la noche, y en la novela Revival (2014).
  • En la saga de Black Clover el grimorio es el libro en el que están registrados todos los hechizos conocidos por el propietario y cada mago tiene uno personal.

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El Libro de Abramelín

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The Book Of The Sacred Magic Of Abramelin The Mage | El Libro De Abramelín | Libros

El Libro de Abramelin cuenta la historia de un mago egipcio llamado Abraham (pronunciación: (ɛ́jbrəham)), o Abra-Melin, quien le enseñó un sistema de magia a Abraham de Worms, un judío en Worms, Alemania, se presume que vivió entre c.1362-c.1458. El sistema de magia de este libro recuperó popularidad en los siglos XIX y XX en parte debido ala traducción de Samuel Liddell MacGregor Mathers , El Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago ; y en parte a su importancia dentro de la Orden Hermética de la Golden Dawn , y más tarde dentro del sistema místico deThelema (creado en 1904 por Aleister Crowley ).

Debido a problemas de confianza, Mathers utilizó la copia del manuscrito menos confiable como base para su traducción, y contiene muchos errores y omisiones. [ cita requerida ] La traducción al inglés posterior de Georg Dehn y Steven Guth, basada en las fuentes más antiguas y completas, es más académica y completa. [ cita requerida ] Dehn atribuyó la autoría del Libro de Abramelin al rabino Yaakov Moelin ( hebreo יעקב בן משה מולין ; ca. 1365-1427), un talmudista judío alemán . Desde entonces, esta identificación ha sido cuestionada.

Estructura

El grimorio se enmarca como una especie de novela epistolar o autobiografía en la que Abraham de Worms describe su viaje desde Alemania a Egipto y revela los secretos mágicos y cabalísticos de Abramelin a su hijo Lamec. Internamente, el texto se remonta al año 1458.

La historia involucra a Abraham de Worms pasando sus secretos mágicos y cabalísticos a su hijo y cuenta cómo adquirió sus conocimientos. Abraham cuenta cómo encontró a Abramelin el Mago viviendo en el desierto a las afueras de una ciudad egipcia, Arachi o Araki, que bordea el Nilo . La casa de Abramelin se encontraba en lo alto de una pequeña colina rodeada de árboles. Era un mago egipcio y le enseñó a Abraham una poderosa forma de magia cabalística . Era un “anciano venerable”, muy cortés y amable. No habló más que del ” temor de Dios “, la importancia de llevar una vida bien regulada y los males de la “adquisición de riquezas y bienes”.

Abramelin obtuvo una promesa de Abraham de que abandonaría sus “falsos dogmas” y viviría “en el Camino y la Ley del Señor”. Luego le dio a Abraham dos libros manuscritos para que los copiara él mismo, pidiendo diez florines de oro , que tomó con la intención de distribuirlos a setenta y dos personas pobres de Arachi. A su regreso, quince días después, después de haber dispuesto del dinero del pago, Abramelin extrajo un juramento de Abraham de “servir y temer” al Señor, y de “vivir y morir en Su Ley Santísima”. Después de esto, Abramelin le dio a Abraham la “Ciencia Divina” y la “Magia Verdadera” incrustadas dentro de los dos manuscritos, que debía seguir y entregar solo a aquellos a quienes conocía bien.

Origen

El libro existe en forma de doce manuscritos y una primera edición impresa. No se ha identificado definitivamente la procedencia del texto. Los primeros manuscritos son dos versiones que datan de aproximadamente 1608, están escritos en alemán y ahora se encuentran en Wolfenbüttel . Otros dos manuscritos se encuentran en Dresde y datan de aproximadamente 1700 y 1750 respectivamente.

La primera versión impresa, también en alemán, data de 1725 y fue impresa en Colonia por Peter Hammer. Una copia parcial en hebreo se encuentra en la Bodleian Library en Oxford , y data de alrededor de 1740. Existe una copia manuscrita del siglo XVIII en francés en la Bibliothèque de l’Arsenal en París , una institución fundada en 1757. Otro manuscrito del siglo XVII en italiano existe en el ‘Legato Martinengo’ de la Biblioteca Queriniana en Brescia., Italia. Formó parte de la colección del Conde y Cabalista Leopardo Martinengo de Barco y Torre Pallavicina. El manuscrito, desconocido durante siglos para los investigadores internacionales hasta 2009, ha sido encontrado por la investigadora académica María Elena Loda en la sección esotérica. Por el momento, es la única traducción manuscrita conocida en el idioma italiano del grimorio de Abramelin.

Todas las copias alemanas del texto constan de cuatro libros: un relato autobiográfico de los viajes de Abraham de Worms a Egipto, un libro de materiales variados del corpus de la Cabalá práctica (incluidos algunos que están duplicados en el grimorio judío alemán llamado ” Los libros sexto y séptimo de Moisés “) y los dos libros de magia que Abramelin le dio a Abraham. La conocida traducción al inglés de SL MacGregor Mathers del Manuscrito francés en París contiene solo tres de los cuatro libros. La versión hebrea en Oxford se limita al Libro Uno, sin referencia a otros libros.

De todas las fuentes existentes, los estudiosos consideran que los manuscritos alemanes en Wolfenbüttel y Dresden son los textos autorizados. Según el respetado erudito de la Cabalá Gershom Scholem , la versión hebrea en Oxford fue traducida al hebreo del alemán. [14] Un análisis de la ortografía y el uso del lenguaje en el manuscrito francés indica que data del siglo XVIII y que probablemente también fue copiado de un original alemán. Aunque el autor cita del Libro judío de los Salmos , la versión dada no es del hebreo; más bien, es de la Vulgata latina , una traducción de la Biblia empleada por los católicos romanos en ese momento.

El erudito esotérico alemán Georg Dehn ha argumentado que el autor del Libro de Abramelin fue el rabino Yaakov Moelin ( hebreo יעקב בן משה מולין ; ca. 1365-1427), un talmudista judío alemán y posek (autoridad en la ley judía ). (ref. Georg Dehn, The Book of Abramelin: A New Translation , traducción de Steven Guth, Ibis Publishing, 2006)

Operación Abramelin

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El texto describe un elaborado ritual cuyo propósito es obtener el “conocimiento y la conversación” del ” ángel de la guarda ” del mago . Los preparativos son elaborados, difíciles y largos. Todos los textos alemanes describen una duración de la operación de 18 meses antes de que se conozca cualquier contacto divino. En la traducción de Mathers, la fase inicial de funcionamiento del sistema dura solo seis meses.

Durante el período de trabajo, el mago debe rezar diariamente antes del amanecer y nuevamente al atardecer . Durante esta fase preparatoria, hay muchas restricciones: se debe observar la castidad , rechazar las bebidas alcohólicas y el mago debe conducir sus asuntos con escrupulosa justicia.

Después de que la fase preparatoria se haya completado con éxito, el Santo Ángel Guardián del mago aparecerá y revelará secretos mágicos.

Una vez que esto se logra, el mago debe evocar a los 12 Reyes y Duques del Infierno ( Lucifer , Satanás , Leviatán , Belial , etc.) y atarlos. De ese modo, el mago gana el dominio de ellos en su propio universo mental y elimina su influencia negativa de su vida. Además, estos espíritus deben entregar una serie de espíritus familiares (cuatro familiares principales y varios más asociados con un conjunto de talismanes mágicos de palabras cuadradas proporcionados en el Libro Cuatro de Abramelin).

Los objetivos mágicos para los que se pueden emplear los demonios son típicos de los que se encuentran en los grimorios : al practicante se le promete la capacidad de encontrar tesoros enterrados , lanzar hechizos de amor , la capacidad de vuelo mágico y el secreto de la invisibilidad , para enumerar un pequeño número. de ejemplos.

Los cuadrados mágicos ocupan un lugar destacado en las instrucciones para llevar a cabo estas operaciones, al igual que una receta para un aceite de unción (tomado de Éxodo 30), utilizado popularmente por los magos ceremoniales con el nombre de ” Aceite de Abramelin “. También hay varias herramientas adicionales, como una lámpara sagrada, una varita hecha de una rama de almendro , una receta de incienso conocida hoy como “Incienso de Abramelin” (también tomado del Éxodo 30 ), varias túnicas, un plato cuadrado o de siete lados. de plata o cera (de abejas), etc.

Debido a que el trabajo involucra la evocación de demonios, la operación Abramelin ha sido comparada con la magia goética , especialmente por los estudiosos europeos. Sin embargo, el enfoque principal del texto es la invocación del ángel de la guarda, y las obras modernas sobre el tema tienden a centrarse también en este aspecto.

Cuadrados de palabras mágicas

La magia práctica de Abramelin (que se encuentra tanto en el Libro III del texto francés como en el Libro IV del original alemán) se centra en un conjunto de talismanes compuestos por cuadrados de palabras mágicas. Estos son similares a los cuadrados mágicos tradicionales , aunque estos últimos suelen estar compuestos de números, mientras que los cuadrados de Abramelin contienen letras. Por lo general, los cuadrados de palabras se utilizan como rompecabezas o como material didáctico para los estudiantes. En el contexto de Abramelin, el enfoque se vuelve místico, de modo que cada cuadrado debe contener palabras o nombres que se relacionen con la meta mágica del cuadrado. Un paralelo se encuentra en el famoso cuadrado de palabras Sator Arepo Tenet Opera Rotas , una versión alterada del cual también se encuentra entre los cuadrados de Abramelin.

Por ejemplo, un cuadrado titulado “Caminar bajo el agua todo el tiempo que desee” contiene la palabra MAIAM (מים), la palabra hebrea para “agua”. Un cuadrado para recuperar tesoros de joyería comienza con la palabra TIPHARAH (תפארה, una variante de Tiferet ), que puede significar “anillo de oro” en hebreo y es también el nombre de la esfera de “Belleza” (que tiene la atribución planetaria de la Sun) en el Árbol de la Vida Cabalístico .

Abramelin y la Orden Hermética de la Golden Dawn

En 1897, el ocultista británico Samuel L. MacGregor Mathers tradujo al inglés el Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago . La magia descrita en el grimorio influyó en la Orden Hermética de la Golden Dawn , de la que Mathers era el jefe.

El ocultista británico Aleister Crowley, en ese momento un joven miembro de la Orden Hermética de la Golden Dawn, comenzó los preparativos para buscar al ángel siguiendo las instrucciones de Abramelin, en Boleskine House , Escocia, pero abandonó este plan para ayudar a Mathers durante la Golden Dawn. cisma de 1901.

Abramelin y Thelema

El Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago tendría un efecto profundo en Crowley, el fundador de Thelema. En 1906, Crowley decidió alterar la operación de Abramelin para poder realizarla durante un viaje que él, su esposa Rose Kelly y su pequeña hija estaban haciendo por China . Informó primero una visión de una figura brillante que lo admitió en la Orden mágica A∴A∴ , y luego una experiencia mística más drástica que pensó que era el Conocimiento y la Conversación de su Santo Ángel Guardián. Sin embargo, mostró ambivalencia sobre el papel que había jugado su uso del hachís en esta experiencia, por lo que en octubre de 1908 volvió a realizar la operación en París sin su uso.

A medida que desarrolló el sistema de la A∴A∴, el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián se convertiría en la tarea fundamental de cada adepto menor. Aunque Crowley continuaría creando su propio ritual para lograr esto, mientras también decía que un adepto podría lograr más o menos este estado místico de muchas formas, los conceptos fundamentales permanecieron consistentes con Abramelin.

Abramelin y el ocultismo ecléctico contemporáneo

Desde la época de la traducción de Mathers, El Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago ha seguido siendo popular entre los magos ceremoniales de habla inglesa y los ocultistas interesados ​​en la Cábala Hermética , la Cábala cristiana y los grimorios . Una reimpresión en rústica durante el renovado interés por el hermetismo durante la década de 1970 colocó el libro ante una nueva generación de lectores, y una consecuencia de esto fue que varias personas, tanto dentro como fuera de las comunidades Thelemic y Golden Dawn, afirmaron tener ya sea emprendido la operación Abramelin en su totalidad o haber experimentado con éxito con los cuadrados mágicos y el aceite de Abramelin fórmula que se encuentra en el texto.

Hay varias diferencias importantes entre los manuscritos originales y la edición de Mathers. Primero, uno de los cuatro libros faltaba por completo en el manuscrito francés con el que trabajaba. En segundo lugar, Mathers dio la duración de la operación en seis meses, mientras que todas las demás fuentes especifican dieciocho meses. En tercer lugar, posiblemente debido a una mala traducción, Mathers cambió uno de los ingredientes de la receta del aceite de Abramelin , especificando galanga en lugar del cálamo de hierbas original . El aceite de las fuentes del manuscrito alemán también contiene casia y es casi idéntico a la receta bíblica del aceite de la santa unción.. Las diferencias entre las recetas provocan varios cambios notables en las características del aceite, incluida la comestibilidad, la fragancia, la sensación dérmica y el simbolismo espiritual. En cuarto lugar, hay cuadrados de 242 palabras en la traducción de Mathers, mientras que el alemán original tiene 251. La mayoría de los cuadrados de Mathers no están completamente llenos, y los que son diferentes de las fuentes alemanas.

Una traducción al alemán, acreditada a Abraham de Worms y editada por Georg Dehn, fue publicada en 2001 por Edition Araki. En la versión de Dehn, se incluye el cuarto libro y la sustitución de galanga de Mathers se revierte a calamus (aunque no en la traducción al inglés – ver Abramelin Oil ). Los 251 cuadrados de palabras están completamente llenos. En 2006, el editor estadounidense Nicholas Hays publicó una traducción al inglés de la edición de Dehn.

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MacGregor Mathers

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Slmacgregormathers | Macgregor Mathers | Biografías
Slmacgregormathers

Samuel Liddell (o Liddel ) MacGregor Mathers (8 o 11 de enero de 1854 – 5 o 20 de noviembre de 1918), nacido como Samuel Liddell Mathers , fue un ocultista británico . Se le conoce principalmente como uno de los fundadores de la Orden Hermética de la Golden Dawn , una orden mágica ceremonial de la que todavía existen ramificaciones en la actualidad. Se volvió tan sinónimo de la orden, que el erudito de la Golden Dawn, Israel Regardie, observaría en retrospectiva: “la Golden Dawn era MacGregor Mathers”

Masonería

Mathers fue introducido a la masonería por un vecino, el alquimista Frederick Holland, y fue iniciado en Hengist Lodge No 195 el 4 de octubre de 1877. Fue criado como maestro masón el 30 de enero de 1878. En 1882 fue admitido en el Metropolitan College of the Societas Rosacruciana en Anglia , así como una serie de grados masónicos marginales. Trabajando duro para y en la SRIA, recibió un octavo grado honorario en 1886, y ese mismo año dio una conferencia sobre la Cabalá en la Sociedad Teosófica. Se convirtió en Celebrante del Metropolitan College en 1891 y fue nombrado Mago Suplente Junior de la SRIA en 1892, cargo en el que se desempeñó hasta 1900. Dejó la orden en 1903, por no haber reembolsado el dinero que había pedido prestado.

Macgregor Mathers | Biografías

Tras la muerte de William Robert Woodman en 1891, Mathers asumió el liderazgo de la Orden Hermética de la Golden Dawn. Se mudó con su esposa a París el 21 de mayo de 1892. Después de su expulsión de la Golden Dawn en abril de 1900, Mathers formó un grupo en París en 1903 llamado Alpha et Omega (su sede, el Templo Ahathoor). Mathers eligiendo el título “Archon Basileus”.

Mathers era políglota ; entre los idiomas que había estudiado estaban el inglés, el francés, el latín, el griego, el hebreo, el gaélico y el copto , aunque dominaba más algunos idiomas que otros. Sus traducciones de libros tales como El Libro de Abramelin (siglo 14), Cristiano Knorr von Rosenroth ‘s de Kabbalah Unveiled (1684), Clave de Salomón (anónimo, siglo 14), La llave de Solomon (anónimo, siglo 17), y el grimorio de Armadel(Siglo XVII), aunque probablemente fueron justamente criticados con respecto a la calidad, fueron los responsables de hacer que lo que había sido material oscuro e inaccesible estuviera ampliamente disponible para el mundo no académico de habla inglesa. Han tenido una influencia considerable en el desarrollo del pensamiento oculto y esotérico desde su publicación, al igual que su consolidación del sistema mágico enoquiano de John Dee y Edward Kelley .

¿Por qué las traducciones de MacGregor Mathers de raros manuscritos “mágicos” fueron justamente criticadas con respecto a la calidad? 

Mathers | Moina Mathers | Biografías
Junto con su esposa Moina Mathers

Hay tres razones principales:

1. Su creencia, algo fantasiosa, en la genuina potencia mágica de los manuscritos Grimorio y la integridad de su autoría original. Los racionalistas posteriores a la Ilustración de la Gran Bretaña del siglo XIX los consideraban superstición medieval y, si tenían algún valor, era antropohistórico “principalmente como una curiosidad de la credulidad del viejo mundo”.

2. Incluso si (por una suspensión de la incredulidad) el original de un Grimorio tuviera una potencia sobrenatural, los manuscritos existentes, o sus formas publicadas, no eran necesariamente fieles a su proto-tipo (en sustancia o autoría reclamada). AE Waite advirtió en The Book of Ceremonial Magic : “mientras que ellos [los manuscritos Grimorio] a menudo exceden la comprensión debido a los errores de los transcriptores, las malas lecturas de los impresores, los métodos laxos de los primeros traductores, y aparentemente, hay que agregar, los mentes de los primeros compiladores, “Salomón” mismo no se exceptuó “.

3. Nunca hubo ninguna evidencia sustancial (ni siquiera anecdótica) de que MacGregor Mathers alguna vez poseyera poder mágico, que podría esperarse de un hombre que estaba al tanto de (lo que suponía que era) el arcano mágico de los Grimorios. Parece haber sido más una criatura del teatro ritualizado que un ensayador de lo que el propio MacGregor Mathers denominó: “Magia, […] la ciencia del control de las fuerzas secretas de la naturaleza”.

En las Confesiones de Aleister Crowley “La decadencia de la Orden Hermética de la Golden Dawn, así como la de MacGregor Mathers, se resume en un párrafo:” Ellos continuaron peleando entre ellos durante unos meses y luego tuvo el sentido común de dejar de jugar en Magick. Su único superviviente es Arthur Edward Waite, que todavía pretende seguir con el negocio, aunque ha sustituido el ritual neófito por un pomposo y turgente galimatías de tópicos pomposos, de modo que la última chispa de interés se extingue para siempre. Mathers, por supuesto, continuó; pero se había caído. Los Jefes Secretos lo rechazaron; cayó en una abyección deplorable; incluso su erudición lo abandonó. No publicó nada nuevo y vivió en una embriaguez empapada hasta que la muerte puso fin a su larga miseria ” 

Mathers murió el 5 o 20 de noviembre de 1918 en París.  Se desconoce la forma de su muerte; su certificado de defunción no enumera ninguna causa de muerte. 


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Cuadro SATOR

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El Cuadrado Mágico fue descubierto por el arqueólogo italiano Matheo Della Corte en 1936 entre las ruinas de Pompeya.

Escrito sobre una pared blanca con carbonilla estaba ese juego de palabras el “Cuadrado Mágico” a 1,40 metros bajo el suelo, debajo de la piedra pómez que cubría ese lugar. En el siglo I de nuestra era el volcán Vesubio aniquiló para siempre la ciudad, y sus habitantes resultaron calcinados.

Posteriormente ese cuadrado fue encontrando en otros lugares muy diversos: Francia, Italia, Alemania, Hungría… etc. En España, que sepamos, existe uno en Santiago de Compostela, sede también del llamado “Nudo de Salomón” o svástica del Miño, un símbolo entre el laberinto y la cruz. Una extraña inscripción fechada con certeza por la destrucción de la ciudad en el año 79 d.C., y que los arquitectos cristianos reprodujeron profusamente más tarde en diversos monumentos en Italia, Francia, en la iglesia de Pievi Iersagui, cerca de Cremona, en el castillo de Carnac, sobre la bahía de Quiberon (Morhiban, Bretaña), zona famosa por sus monumentos megalíticos, dólmenes y menhires extrañamente alineados, y en el templo de Saint-Laurent de Rochemaure.

Así también, la inscripción fue descubierta en unas ruinas romanas situadas en Cirencester, Inglaterra, a 55 kilómetros al Noreste de Bristol, y en Doura Europos, antigua ciudad siria sobre la margen derecha del Eúfrates, donde actualmente se eleva la localidad de Qalat en Salihiya, unos 440 kilómetros al Nor–noreste de Damasco, y en otros lugares.

Apodada el “cuadrado mágico” –o con más propiedad el cuadrado SATOR– la inscripción se presenta en la siguiente forma:

1280px Palindrom Tenet Svg 1024x1024 1 | Cuadro Sator | Símbolos

Este palíndromo latino es con toda seguridad una inscripción paleocristiana. En efecto, las veinticinco letras que lo forman permiten escribir –sin repeticiones– dos veces la palabra PATERNOSTER, y dos veces también las letras A y O, el alpha y el omega –el Principio y el Fin– que relata el Apocalipsis del apóstol Juan (IV-21-6), tal como se puede comprobar seguidamente:

1280px Palindrom Paternoster Svg 1024x1024 1 | Cuadro Sator | Símbolos
Paternoster

El vocablo SATOR, en la traducción que mejor responde al mensaje del palíndromo, significa creador; AREPO tiene distintas interpretaciones A REP(aratione) O(ptima) Del Griego Arrepoa que su traducción es Inmutabilidad debemos señalar que es la inversa de OPERA; TENET, en las aceptaciones que pueden interesar, distingue a mantener, ocupar, dirigir,gobernar; TENET que es la cruz y seguramente la mas importante también se puede leer De ROTAS se puede traducir en Ruta, o también relación con la rueda del Samsara o rueda de la vida. OPERA todos sabemos que es obrar, generar, manipulear, operar. Según el escritor Italiano Rino Cammilleri del libro “Il Cuadrato mágico” Dice que: –eliminando transitoriamente AREPO– el palíndromo debe interpretarse así: “El Creador gobierna los procesos cíclicos”…, o sea con trabajo, acto o proceso (OPERA).

De esta manera obtenemos provisionalmente el siguiente resultado parcial: “El Creador gobierna los procesos cíclicos con un trabajo inverso…” (“SATOR – AREPO – TENET – OPERA – ROTAS”). Pero todo palíndromo se caracteriza por leerse igual desde arriba hacia abajo que a la inversa, o de izquierda a derecha y recíprocamente.

En consecuencia, si el palíndromo SATOR se lee desde arriba hacia abajo, y de inmediato desde abajo hacia arriba, pero partiendo siempre desde la izquierda, tal como se escribe y se lee en latín, encontramos la clave y el mensaje del palíndromo, ya que si bien es cierto que SATOR – AREPO – TENET – OPERA – ROTAS significa “El Creador gobierna los procesos cíclicos con un trabajo inverso”, no lo es menos que “ROTAS – OPERA – TENET – AREPO – SATOR” expresa sin la más leve duda que El Sol se ocupa de los trabajos inversos del Creador. Ambas lecturas son absoluta y necesariamente complementarias para desencriptar el mensaje puesto en el palíndromo, pero a la vez confirman el desconocimiento –todavía existente en los tiempos inmediatamente anteriores y posteriores a la Era Cristiana– de los descubrimientos de Aristarco de Samos (hacia 310-230 a.C.) referidos a la rotación de la Tierra sobre su eje polar y en torno al Sol (heliocentrismo), y los de Hiparco de Rodas (hacia 150 a.C.), relacionados con el fenómeno astronómico de la precesión de los equinoccios, que constituye una de las resultantes de los diversos movimientos simultáneos y combinados que, por los efectos gravitacionales conjuntos del Sol, la Luna, y otros cuerpos celestes, realizan nuestro planeta –y su órbita– en torno al Sol.

El desconocido autor del palíndromo SATOR –aferrado todavía al geocentrismo anterior a Aristarco de Samos, y desconociendo sin duda los descubrimientos de Hiparco de Rodas, atribuyó directamente al Sol la función de ejecutor de los “trabajos inversos del Creador”, o sea de los efectos emergentes de la precesión de los equinoccios, los cuales regulan “Nolens Volens” el ritmo y la duración de los ciclos cósmicos de la humanidad. En efecto –y para el Hemisferio Norte– el equinoccio de primavera marca el punto en el que la Tierra, en su movimiento anual de traslación alrededor del Sol, pasa del semiplano eclíptico austral a su homólogo boreal, punto que es variable pues anualmente se desplaza en sentido retrógrado a lo largo de su órbita sobre la eclíptica. Esta retrogradación o precesión es de 50,27 segundos de arco por año trópico (365,242 días solares medios), lo que implica en forma poco menos que exacta una variación de 1º de arco en 72 años, 30º en 2160 años, y 360º en la cantidad de 25.920 años, lapso este último durante el cual una hipotética proyección del punto vernal (del latín ver: primavera) sobre la corona de constelaciones zodiacales efectuaría una vuelta completa para regresar aproximadamente al punto de partida.

Además, en dicho ciclo precesional de 25.920 años, las estrellas polares Norte y Sud se modifican varias veces, sin repetirse en el lapso indicado. El período cíclico–cósmico que con mayor frecuencia aparece en casi todas las grandes tradiciones, no es tanto el de la precesión de los equinoccios, cuanto su mitad.

Es este período el que corresponde notoriamente a aquel denominado gran año por los pueblos hiperbóreos, los caldeos, los persas preislámicos, los griegos y los atlantes, evaluado en 12.960 años. Fuentes de origen hindú y caldeo –entre otras– señalan en 5 (cinco), o sea el mismo número de los elementos del mundo sensible (éter, aire, fuego, agua, tierra), la cantidad de grandes años que incluye nuestro actual ciclo cósmico, lo que hace un total de 64.800 años a contar desde su ya lejano comienzo, hasta su culminación luego de un crepúsculo final, para reiniciarse un nuevo ciclo de la cadena de mundos.

Posible interpretación, un Mandala oriental

SATOR capestranoEs el de Pompeya pues, uno de esos misteriosos «cuadrados mágicos» cuya acción radica en la fuerza creatriz de la espiral que se inicia desde la letra central y crece de lo UNO a lo MULTIPLE según una cadena sin fin y en la que la palabra sólo es un eslabón, como apunta J. Annequín. Tiene por finalidad la reflexión mágica o concentración de la mente. Las letras son lazos que unen todas las partes del cosmos (orden) conduciéndolo todo hacia lo UNO, la Mónada. No es por tanto un simple juego, es también una representación del Universo y por consiguiente una aproximación a la realidad profunda del Juego cósmico».

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No olvidemos el famoso pasaje sobre La Sabiduría del libro de Los Proverbios: “Yo estaba a su lado como arquitecto jugaba en su presencia, jugaba con la bola del mundo…”(Prov. 8,30). Este juego de la Sabiduría combinando los elementos… «adiestrándolos» para que pudieran cristalizar, cumplir su misión en la materia, es en nuestro laberinto la cruz svástica o sol radiado (Tetractys) que gira y gira en su eterno devenir «destrógiro». Sin duda alguna podemos afirmar que estos laberintos de palabras juegan con un doble poder: el del nombre o palabra en sí, por esencia misterioso y más si se hace indescifrable, y el de la magia de la figura geométrica. Si esto es así se trata de una especie de yantras o mandalas como los usados en el culto tántrico con el fin de concentrar energía durante la meditación. Por citar uno recordemos el «gran Shri-Yantra» representado por nueve triángulos que se cruzan entre sí, símbolo de lo masculino y femenino y que representa una imagen compendiada de toda la creación.

Para Karl Jung el mandala es un símbolo universal fijado en el inconsciente colectivo. Y si la figura geométrica, en nuestro caso el cuadrado mágico está compuesto con las letras de una frase mística o mantra que se repite cientos de veces en todas direcciones no será difícil descubrir la afinidad que guarda con los rezos de las religiones orientales.

Entre 1531 y 1533 mientras el Cristianismo se separaba de la mano de Lutero, el alquimista Enrico Cornelio Agrippa publicaba “La oculta filosofía de la magia” en la que hablaba del cuadrado mágico, lo usaba como amuleto contra el mal de ojo, decía también que el cuadrado poseía una fuerza maravillosamente mágica.

Este cuadrado estaba presente en la tradiciones Greco-Hebraica como en la antigua Pompeya y en el Islan, que manifestaban que se encontraba el nombre secreto de Alah. El matemático Bizantino Moscopulo, manifestaba que se trataba de un legado del Sol sobre filosofía iniciatica, pero el Abate Tritemio decía que esta figura era tanto usada por las fuerzas tenebrosa, como por las de la LUZ, por eso se ha encontrado escrito de las dos formas:

Sator Square At Oppede 1024x1014 1 | Cuadro Sator | Símbolos
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Consultado con el péndulo, la primera seria la positiva y la otra la negativa. Paracelso lo usaba como Talismán erótico, y Girolamo Cardamo, para remedio contra la rabia.

Un Cátaro albighese de nombre Quiroi, lo coloco en una piedra afuera de la iglesia de San Lorenzo en Rochemaure y a su vez lo había visto en el piso de la sacristía de una iglesia en Trimori, también se podía observar en Capestrano, Magliaro, Verona y diversos edificios sagrados medievales franceses e ingleses, era conocido en Egipto y en Abisinia y fue encontrado estampado en una Biblia Carolingia y en un muro de la catedral de Siena.

El Jesuita Athanasius Kircher en el siglo XVII decia que era Satanico. Afimar las tradiciones que en el medioevo se escribía en un trozo de pan y se le daba a los perros enfermos de rabia que inmediatamente se curaban. También podemos observar dentro del cuadrado triángulos y rombos, altamente sabidos elementos sagrados, el rombo muy utilizado por la Masonería, también el rombo es una estrella de seis puntas oculta, el sello de Salomón.

Y hablando del Rey Salomón lo utilizaba grabado en cuero colgado de su cuello, como elemento de protección, además dentro de la Clavícula de Salomón se puede observar como el segundo Pantaculo de Saturno de donde podría derivar la palabra SATOR.


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Ritual del Sol para el Dinero

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Un ritual sencillo y poderoso para comenzar el año con abundancia y prosperidad.

Se necesita:

  1. Tres velas amarillas
  2. Canela en polvo
  3. Un pedazo de papel pergamino
  4. Una pirita
  5. Un trozo de carbón
  6. Un incienso de jazmín
  7. Incienso de ámbar
Monedas Dinero Oro | Ritual Del Sol Para El Dinero | Hechizos & Rituales

Procedimiento:

Se realiza un domingo al mediodía. En primer lugar tomamos las velas y las cubrimos con la canela en polvo.  Colocamos las tres velas preparadas formando un triángulo frente a nuestro altar, escribimos nuestra petición en el pergamino y lo situamos en el centro del triángulo, colocando encima del pergamino la pirita.

Encendemos nuestro altar fijo, los inciensos y también los inciensos de ámbar y jazmín, y colocando frente a todo esto se enciendo el trozo de carbón en un sahumerio, mientras se recita:

Invoco al Sol, poderoso Apolo, ¡espíritu grande!
Para que proteja con su encanto a mi casa, a mí y a lo que amo tanto.
Te conjuro para que eleves mi abundancia, eleves mi pensamiento
Y me otorgues lo que necesito y merezco; a tu gran poder
Padre sol, yo me encomiendo.
¡Así sea!

Una vez consumidas las velas, los restos de cera y el pergamino lo enterramos en un jardín o maceta con flores; la pirita la llevaremos siempre con nosotros hasta ver el resultado.

También podemos colocarla en un cajón con dinero o junto a documentos relacionados con inversiones, banco y negocios.


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Peter Carroll

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Peter James Carroll ( n. 8 de enero de 1953 (68 años), Patching, Inglaterra) es un ocultista moderno, autor, cofundador de los Iluminados de Thanateros, y practicante de la magia del caos.

Oedipus Rex Peter Carroll By Gary Heery Low Res | Biografías

Peter J. Carroll es una figura destacada dentro del movimiento de Magia del caos. Junto con “The New Equinox” publicado y escrito por Ray Sherwin, Carrol es ampliamente considerado creador de la Magia del caos como un campo independiente de exploración oculta. Carroll y Sherwin crearon un grupo organizado sin excesivo rigor llamado los Iluminados de Thanateros.

En 1995, Carrol anunció su deseo de renunciar a sus “roles de magus y pontífice caos”. Esta declaración fue originalmente pronunciada en el mismo encuentro internacional de la IOT que Carroll discute en un artículo titulado “The Ice War”​ en Chaos International.

En 2005, apareció como instructor de Magia del caos de la Maybe Logic Academy​ por solicitud de Robert Anton Wilson, y posteriormente fundó el Arcanorium Occult College con otros conocidos magos del caos en el personal incluyendo a Lionel Snell, Ian Read y Jaq D. Hawkins. Esta experiencia revivió su interés en el tema mágico y desde entonces anunció otro libro sobre el tema.

Carroll escribió columnas para la revista Chaos International actualmente editada por Ian Read, bajo los nombres Peter Carroll y Stokastikos, su nombre mágico dentro del Pacto.​

“Todo funciona por magia; la ciencia representa un pequeño dominio de la magia, donde las coincidencias tienen una relativamente alta probabilidad de ocurrencia.”

Peter Carroll, PsyberMagick

Peter J. Carroll (1987). Liber Null and Psychonaut. El primer manual de entrenamiento para desarrollar capacidades mágicas siguiendo el método de la magia del caos. Fuertemente cargado del estilo oscuro del autor pero enormemente recomendable por sus perlas y métodos.


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Austin Osman Spare

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Pocas personas han disuelto la frontera entre el arte y la magia como Austin Osman Spare, reconciliando en la práctica dos disciplinas que originalmente pudieron haber sido una.

Austin Osman Spare | Biografías

Purge thyself of belief:
live like a tree walking!
Take no thought of good or evil.

Austin Osman Spare.

Nacido el 30 de diciembre de 1886 en el sur de Londres (aunque el día de su nacimiento podría ser el 1 de enero: Spare traspapela el acta y olvida la fecha, acaso de manera ominosa mostrando que su vida siempre estaría en un estado indecidible entre la realidad y la ficción). Cerca de donde creció Spare había vivido William Blake,  “el otro cabeza-de-ángel demente”, en palabras de Alan Moore, una especie de espíritu afín: poeta y pintor que creó su propio sistema cosmológico, entregado a visiones numinosas que plasmó tanto en dibujos y pinturas como en poemas y parábolas y que vivió honrosamente en la pobreza, atormentado por demonios y fantasmas eróticos, sin recibir formación académica, cuidando un cierto indómito fulgor. Esto tienen en común Spare y Blake, ambos habiendo abierto las puertas de la percepción más sutil y grotesca (el matrimonio del cielo y el infierno),  sin embargo, estaríamos estirando la liga si equiparamos sus obras; la genialidad de Blake difícilmente tiene parangón en la historia del arte y sobre todo de la literatura, es como un incendio de fuego celeste generado en una isla. Spare por momentos parece adelantarse a su tiempo y muestra una técnica depurada, de un poderosa autenticidad, pero su obra es impar, llena de pinceladas de genio y de exorcismos, decadente y por momentos vulgar. Quizás lo más notable de Spare es su método para hacer de su inconsciente una fuente de creación automática y su propia vida llena de misteriosas anécdotas.

Si hablamos de la vida de Spare, hablamos de una urdimbre entre la magia y el arte y entre la ficción y la realidad que no puede desenmarañarse del todo: la mezcla preciosa de la cual se forman los cultos y las leyendas.

Pocas vida más peculiares y llenas de extravagantes aventuras e insólitos sucesos paranormales como la de Spare; la otra que viene a la mente es la de Aleister Crowley. El  autodenominado “Último Gran Mago de Occidente”,  también pintor, escritor y ocultista, fue un personaje delirante y por momentos genial, la máxima influencia del ocultismo moderno, cuya vida y poder mágico es imposible de fijar objetivamente, entre la superchería y lo superhumano.

Los dos grandes magos-artistas británicos se conocieron y Spare incluso fue iniciado  a la orden mágica de la Estrella Plateada de Crowley e hizo ilustraciones para The Equinnox, la publicación en la cual Crowley vertió de manera herética todo el corpus hermético de la sociedad secreta del Golden Dawn.

Crowley veía mucho potencial en el joven Spare, que inició su carrera como una especie de niño prodigio, exhibiendo sus dibujos cuando era un adolescente; pero las personalidades de la misma carga eléctrica estaban destinadas a chocar. Spare relata el asco de ver a Crowley maquillado por las calles de Londres, propinando sus “besos de la serpiente” y sugiere que La Gran Bestia 666 lo intentó seducir, posiblemente para alguna operación de magia sexual.

Crowley escribe que Spare sólo estaba interesado en la magia negra, una desviación que a fin de cuentas los hacía incompatibles; aunque en realidad Spare estaba en contra de toda magia ceremonial, “blanca” o “negra”, simplificando el proceso de activar la voluntad mágica a través del inconsciente. “Estos magos, cuya insinceridad es su seguridad, son solamente los dandis desempleados de los Burdeles. La magia es sólo la propia habilidad natural de atraer sin preguntar”.  De cualquier forma, ambos personajes tendrían muchos puntos en común en el desarrollo de sus propios sistemas (Zos y Kia en el caso de Spare y Thelema en el de Crowley).

Ambos le dieron un lugar central al acto sexual como un acto suscitativo para desencadenar y comandar energías y espíritus, y compartieron el principio de eliminar toda creencia en otra cosa que no sea la propia voluntad (una forma de vitalismo mágico-erótico) o el desarrollo de sus propias técnicas adivinatorias. Crowley había dicho que “dios es el instinto sexual”; Spare escribió en el Libro del Placer, con ese estilo criptobarroco que siempre le caracterizó:

Este antiguo principio sexual, y la idea del ser, son una y la misma, identidad que es su exacción e infinita posibilidad,  la dualidad prístina, misterio de misterios, la Esfinge en el portal de toda espiritualidad.

Spare, el hijo de un policía, fue en muchos aspectos precoz; tanto en su iniciación en el arte, como en el sexo y en la magia.  Kenneth Grant, su amigo y en muchos aspectos el creador de su mito pop-oculto –incluso ayudándolo a escribir sus textos—señala que gran parte de los poderes psíquicos de Spare provienen de su encuentro con una elusiva mujer conocida como Mrs. Patterson, quien aparentemente era parte del linaje de brujas de Salem, y que conocía las artes “del hipnotismo, la divinidad y los hechizos” y podía materializar objetos con sólo fijar su atención. Según indica Grant, Mrs. Patterson, quien podría haber sido  niñera de Spare, le enseñó una forma de vudú psíquico y más tarde le reveló los secretos del tantra, transformándose en una bella mujer joven.

De esta relación parece que Spare desarrolló una fijación erótica por mujeres inveteradas, rollizas o deformes, las cuales frecuentó por muchos años, experimentando también con el lado sórdido del mundo londinense, con la decadencia propia del dandi. El biógrafo de Spare, Phil Baker (seguramente el mejor guía para iniciarse en el mundo de Spare), pone en duda la existencia de Mrs. Patterson – así como el lado más sádico de su sexualidad– y considera que se podría tratar de una elucubración en la cabeza del artista, quien tal vez hace una amalgama fantástica de diferentes personas que conoció para significar el aspecto mágico de su infancia (sublimando a su madre, que odiaba) y su propia sombra que fue cultivando internamaente.

Obra pictórica

Al morir en 1955, Austin Osman Spare dejó una obra dispersa de cientos de dibujos y pinturas, la mayoría de las cuales vendía a precios mínimos o simbólicos, habiendo inaugurado el “trend” de exponer en pubs.  Sus impresiones y sus dibujos se han vuelto objeto de coleccionistas y su visión erótica, mística y monstruosa de la realidad, ha sido asimilada por artistas como Tool o Alan Moore, entre otros.  Aunque parecía destinado a la fama –considerado el heredero de Aubrey Beardsley–, Spare fue generalmente marginado del mainstream del arte; sólo resucitado cada tanto, cuando se ponía de moda una corriente artística en la que su obra parecía encajar o hasta revelarse como un antecedente.

Un artículo escrito por el reportero Hubert Nicholson, después de la exhibición de Dali en 1936 en Londres, corrió en la prensa con el título “Father of Surrealis—He’s a Cockney”, haciendo referencia al origen humilde de Spare, quien es considerado alternativamente como un “protosurrealista”, un simbolista o incluso un precursor del pop-art, ya que en una etapa de su carrera decidió hacer retratos de celebridades utilizando recortes de los diarios, invistiendo una cierta aura supernatural a dibujos por demás realistas de estas estrellas que cumplían el rol de las viejas divinidades. Spare siempre vivió en un tiempo anacrónico, ni aquí ni allá, un no-tiempo, como Kenneth Grant escribe sobre los seres conjurados por Lovecraft: “seres que existen no en los espacios que conocemos, sino en sus intersticios”.

Además de sus dibujos, pinturas y retratos, Spare ilustró sus propios libros de ocultismo llenos de aforismos como The Book of Pleasure  y The Book of Satyrs, entre otros, en los que decanta su propia visión de una especie de infierno teosófico del cual el hombre puede liberarse, y gozar, ejerciendo su voluntad mágica, holgándose en el placer perpetuo de sí. Fue el editor de una serie de  fallidas revistas de arte  interesadas en el espiritualismo. Creó su propio alfabeto mágico, “El Alfabeto del Deseo” y diseñó una baraja surrealista de adivinación de carreras de caballo. Se desempeñó como pintor militar en la guerra, reproduciendo una serie de imágenes de la  Primera Guerra que se han perdido. Según Spare en la Primera Guerra pudo viajar a Egipto con el ejército británico donde hizo algunos dibujos de las pirámides y desarrolló su teoría de que la Esfinge narraba la evolución del alma del hombre. Narra que cuando navegaba en un barco británico fueron atacados por un torpedo y el fue el único que se mantuvo en cubierta, observando el espectáculo de la destrucción. Phil Baker, sin embargo, escribe que no hay registros de esto y todo indica que Spare no salió de Inglaterra. En la Segunda Guerra su casa fue bombardeada y resultó herido, perdiendo por unos años el vigor que siempre le caracterizó.  En cierta forma podemos decir que Spare fue un precursor del copy-left. “Aquellos que compran estos cuadernos [que vendía por precios casi simbólicos] obtienen con ellos tanto el copyright como mi permiso para explotar cualquiera de estas ideas como si fueran suyas”. La gran orgía de la imaginación: la creación es una obra en progreso colectiva y el autor es el inconsciente o el espíritu.

Un episodio que nos dice mucho de la naturaleza espléndida y delirante de Spare, es el que relata Phil Baker en su biografía.  Según Spare, Hitler, quien en su juventud había tenido aspiraciones como pintor y luego se había interesado en el ocultismo, le encargó uno de sus retratos, el cual supuestamente compró la embajada alemana. Incluso Spare habría viajado a Berlín a realizar una pintura, pero, según cuenta, regresó a Londres con ese retrato para utilizarlo luego como parte de una arma mágica en contra del führer. Spare, quien siempre fue anti-nazi, contó a sus amigos que en el momento más álgido de la guerra empleó técnicas de proyección astral para luchar con el espíritu de Hitler, al cual venció.  No sólo Hitler se interesó en su arte, según Spare, se escribió con Freud (parte del binomio que llamaba Fraud y Junk), quien le solicitó revisar algunos textos relacionados a su teoría del inconsciente.

El legado de Spare está, más allá de su rica imaginación propensa a la autofelación, en el mundo fantástico de sus dibujos: depósitos transparentes de su inconsciente. Recuperando una veta orgiástica de la naturaleza encantada por animales mágicos, monstruos y seres elementales –sátiros, faunos, sirenas, bacantes– que encarnan la energía erótica de la tierra, Spare trazó una línea directa entre su psique y los arquetipos del paganismo. Antes que André Breton y los surrealistas, Spare ya había delineado un método de pintura automática, una especie de teología del inconsciente que se servía de la fuerza desmesurada de este substrato psíquico en el que el individuo se encuentra y se disuelve con el universo. Según el crítico Haydn Mackay “un ornamento rítmico crecía de sus manos sin delatar esfuerzo consciente alguno”. Esta misma forma de posesión en el dibujo, es descrita por Grant, sus trazos “son casi masturbaciones en líneas; las líneas se ovillan en sí  mismas y montan los picos inclinados del éxtasis mientras que los fabulosos sigilos se entrelazan en una red de complejidad onírica”. Spare en ocasiones declaró pintar poseído por diversos espíritus, incluyendo uno que se manifestaba como un águila negra. En el mismo acto físico de dibujar parece continuar su “espasmo dionisiaco de pansexualidad”, que proviene de la profundidad de su mente, como un cometa o una eyaculación que se inscribe en el lienzo nocturno.

La Magia y el Arte

Lo más interesante, de Spare, e incluso útil para quienes buscan experimentar con la magia y el arte, es examinar su teoría y práctica del inconsciente, fuente automática y desbordante de imágenes y deseos mágicamente cumplidos. La obra escrita de Spare es un poco confusa, tiende a lo hiperbólico y a lo críptico, acaso acusando su poca formación literaria. Pero aún así está llena de una energía descomunal que puede seducir a quien “tenga los oídos para oír”, como una fuerza de la naturaleza que se torna metafísica. La premisa es que básicamente la mente inconsciente es omnipotente, pero la mente consciente obstruye su capacidad operativa (que es la voluntad del ser), por lo tanto es necesario hackear este estado de las cosas en el que la superficie se entromete y vicia los procesos mágicos para liberar la energía de las profundidades (una especie de Leviatán del ser o una forma de detonar la energía del vacío o punto cero). En cierta forma es necesario truquear a la mente consciente para que no sabotee la operación, lo cual puede hacerse depositando el deseo que se tiene en un espacio vacío y profundo y luego olvidando ese deseo al invocarlo. “Para que la operación sea un éxito, la mente consciente no debe de tener noción de la transacción. Los deseos formulados conscientemente tardan tiempo en materializarse; los deseos inconscientes pueden materializarse con celeridad”, escribe Grant. Para lograr esto Spare adaptó los sigilos utilizados en la magia ceremonial a su propia visión psicomágica. A diferencia también de la magia de Crowley, donde “todo acto intencional es un acto mágico”, en la visión de Spare toda intención es mágica siempre y cuando logre penetrar el manto telúrico de la mente y sea un movimiento orgánico del inconsciente.

Cuando la resistencia está en estado inerte  –el control es virado a la obsesión que preside, permitiendo su encarnación, e inundando el ego, el cual es obligado a vivir y realizar su experiencia. La enfermedad y la demencia (toda enfermedad es demencia) son causadas cuando la energía descarnada no tiene función vital. Es esta la energía que es utilizada para la visualización de los sigilos.

Spare definió los sigilos como “monogramas de pensamiento” utilizados para “el gobierno de la energía” y también una “forma matemática de simbolizar el deseo que tiene la virtud de permitir que todo pensamiento o asociación relativa a ese deseo particular (en la hora mágica) pueda escapar la detección del ego, para que le permita libre pasaje al inconsciente y no adhiera sus propias imágenes transitorias, memorias y miedos”. Su biógrafo Phil Baker escribe:

Ausmancaossigilos | Austin Osman Spare | Biografías

El método de sigilización de Spare era un modo de simplificación, identificando una idea con una fórmula gráfica condensada. Tomando un deseo en una frase corta, la frase sería escrita en su forma más sencilla y luego letras que se repetían serían eliminadas hasta que se combinaran las letras restantes en una cifra ornamental. La idea era que este lío de letras no significaran nada para la mente consciente, así sobrepasándola y permitiendo que trabajara el inconsciente donde tomaría su propia vida.

Para poder insertar la semilla del deseo en la profundidad del inconsciente, como un tesoro escondido, Spare recomendaba lograr un estado de vacuidad, para el cual no era necesario sufrir demasiado o “crucificarse”.

La vacuidad se obtiene al extenuar la mente y el cuerpo por diferentes medios. Un medio tradicional o un medio personal funcionan igual de bien, dependiendo del temperamento; escoge el más placentero; estos son favorables: mantras y posturas, mujeres y vino, tenis, y el juego de la Paciencia, o caminando y concentrándose en el Sigilo, etc.

El poder del pensamiento o el poder de la fe, que en nuestra época el new age enuncia como “creer es crear”, para funcionar debe de ser “orgánico e inconsciente”. Utilizando sigilos Spare, según Grant, podía no sólo obtener cosas que deseaba sino incluso manipular la realidad, hacer llover o atacar a una persona o ejercer una acción a distancia.

Ausman7 | Austin Osman Spare | Biografías

La postura de la muerte

En su capítulo sobre Sigilos: Creencia con Protección AOS sugiere que la vacuidad será obtenida por el agotamiento de la mente y del cuerpo por algún medio u otro. Un método personal o uno tradicional sirven igual de bien. El ejercicio de La Postura de la Muerte ( una simulación de la muerte por la absoluta negación del pensamiento) que AOS prescribe como el único ritual requerido para el logro; es su contribución particular, que ha sido pasada por alto por aquellos que siempre buscan mayores complejidades en los sistemas mágicos.

En cuanto deseamos algo, lo perdemos totalmente; somos lo que deseamos, por tanto nunca lo obtenemos. Desea nada, y nada habrá que no puedas realizar

El Libro del Placer Pág. 30

La conciencia del deseo es en sí misma el obstáculo para su logro. Una vez que éste ha surgido en la mente, atrae sobre sí mismo alguna forma arbitraria en la que manifestarse y es por consiguiente proyectada hacia el mundo, fijándose sobre un objeto u otro bajo la forma de creencia. Los deseos cambian tan rápidamente como la moda y son igual de estériles como medios de conocimiento y poder; por tanto el trabajo del brujo conlleva una destrucción dela creencia, así aquel Deseo puede permanecer siempre libre e incondicionado.

En palabras de AOS:

Cualquier cosa que realmente quieras, la puedes obtener. La necesidad surge primero en la mente consciente, pero tienes que hacer que el deseo sea subconsciente también. Y puede hacerlo inventando un símbolo del objeto deseado. El símbolo desciende dentro del subconsciente .Tienes que olvidar todo sobre él. De hecho, deber jugar al escondite contigo mismo. Y mientras estas deseando aquella cosa en particular, debes matar de hambre con decisión todos tus deseos menores. Haciéndolo, haces que todo el ser, consciente y subconsciente, fluya hacia tu objetivo principal. Y lo obtendrás.

La forma en la que opera el inconsciente puede observarse en la naturaleza, según Spare:

Un murciélago primero creció alas y del tipo adecuado, siendo su deseo suficientemente orgánico para llegar al inconsciente. Si su deseo de volar hubiera sido consciente, habría tenido que esperar a tener los mismos medios que tenemos nosotros, por ejemplo, máquinas.

Al igual que Yeats, otro artista que experimentó con la magia, quien buscaba imágenes en el Spiritus Mundi y que Jung que realizaba un ejericio que llamaba imaginación activa, Spare también tenía un método para obtener imágenes o temas para una obra. Esto es lo que llamaba “resurgimiento atávico”, por una parte una fuente de inspiración, llegando a un estado de vacío del cual emergen las imágenes y por otro lado también una forma de posesión. Grant relata una ocasión en la que Spare quería mover un objeto muy pesado, primero visualizaba una imagen y surgía de ella un impulso atávico inmediatamente. “Spare cerraba los ojos un momento y visualizaba una imagen que simbolizaba el deseo de la fuerza de tigres. Casi inmediatamente sentía una respuesta interna. Entonces sentía un tremendo incremento de energía sacudir su cuerpo. Por un momento se sentía como un insecto azotado por un poderoso viento. Con un gran esfuerzo de la voluntad se enderezaba y dirigía al objeto apropiado. Una gran calma descendía y lograba mover la carga más fácilmente”. Aquí ocurre como en mucha de la vida de Spare que es difícil distinguir un cierto histrionismo o adorno narrativo de un acto verdaderamente mágico. Existen técnicas para cargar objetos pesados, invocar la fuerza de un tigre para soportar mejor el peso debe de ser útil,  ya sea como una forma de relajarse o como una verdadera posesión arquetípica.

Más allá de que existieran visos de charlatanería o de una delirante autopercepción, Spare se dedicó  a explorar y hacer un mapa operativo del inconsciente como pocas personas en la historia (el gran referente en este sentido es Jung, a quien Spare repudiaba, al igual que a los surrealistas, que por tener similitudes lo deslustraban en su mente). Hoy muchos artistas reconocen que el inconsciente es el cofre de tesoros de la creatividad y poder abrirlo a voluntad seguramente es una habilidad invaluable, aunque lo mismo desata una perla que un  fauno o un diluvio. Por otro lado poder disponer de ese juego libre y fluido con el inconsciente es una forma de destapar y desbloquear represiones y traumas. El arte llega a ser en Spare un acto de afirmación libidinal, de una fertilidad monstruosa, liberando sobre el mundo un vendaval de caos y de energía orgónica. 

Los textos de Austin Osman Spare en Hermetic Library

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