Magia Cuántica

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La capacidad potencial de cada uno para crear su propia realidad

El Universo Es Mental

La percepción origina el fenómeno.

He aquí “La Fórmula” exacta del Método a través del cual, en el milenario Camino del Desocultar Lo Oculto, Alguien aprende a atraer lo que Desea.

Pero durante siglos ¿…no es a Eso a lo que Occidente llamó “Magia”?

Entonces … cuanto más avanza la Ciencia Occidental, más confirma a La Magia Milenaria:

“La Fórmula del Método De La Magia” que abre este Artículo, no proviene de un oscuro Tratado Hermético de Antigüedad inmemorial… sino de uno de los Ensayos más recientes de Física Cuántica ! Junto a conceptos tales como:

“La percepción ( … ) y la aparición de un objeto en el universo son lo mismo”

“De un modo u otro, la materia no podía existir sin una conciencia que la percibiera”

“En una auténtica perspectiva en el seno de la física cuántica el observador y lo observado se convierten en uno”

“En todo momento la elección de un observador para medir una propiedad particular de un sistema, fuerza al sistema a emerger de un estado de probabilidad a uno real”

“Los electrones son en cierto sentido conscientes (…) la mente del físico se vincula con la mente del electrón (…). Vincular lo observado con el observador. Se trata de una sola mente en funcionamiento”

“La elección de un observador de medir una propiedad física concreta, realmente la crea o lleva el estado de dicha propiedad a la existencia simplemente observándola. Me preguntaba si el mundo, a su vez, era una simple concepción de nuestros pensamientos.”

La Física más avanzada explicando con Rigurosidad Científica los Conceptos que “la misma” Ciencia ortodoxa despreció durante siglos bajo el término “Magia”, usándolo como “adjetivo descalificativo”.

Conceptos que explican que la separación entre “mundo interior” y “mundo exterior” es ilusoria. … Es decir: conceptos que explican y avalan El Principio Fundamental de La Magia y Primera Ley de Hermes Trismegisto: “El Universo Es Mental”

Y si esa separación entre “exterior” e “interior” ya no es aceptada siquiera desde la mismísima Física – que históricamente postuló el estribillo tan ingenuo como habitual de que: “el experimentador trabaja con un objeto ubicado en el espacio externo a él y realiza experimentos imparcial y objetivamente” – pues es la Física Cuántica la que ahora demuestra que “la percepción y la aparición de un objeto en el universo son lo mismo”, que “el observador y lo observado se convierten en uno” o que “el observador lleva el estado de una propiedad a la existencia, simplemente observándola”

¿…Por qué entonces limitar su Aplicación sólo a los fenómenos que se observan y se perciben en el supuesto “mundo exterior”?

La Ciencia redescubre ahora desde la Cuántica el milenario Principio Fundamental del Método De La Magia: la separación entre “exterior” e “interior” es ilusoria.

Pero ese mismo “descubrimiento” no se limita entonces a objetos percibidos en el “exterior”, sino que obligatoriamente abarca también objetos percibidos en lo “interno”. Es decir: Percepciones … Mentales.

Si “Observador = Observado”, el laboratorio externo en el que el Científico hace sus experimentos coincide entonces con el “laboratorio” más incomparablemente poderoso que haya conocido el Hombre, en el que El Mago Experimentación: el de Su Mente

La Ciencia Desoculta entonces, algo que hasta ahora sólo era encontrable en el Camino de la Iniciación:

Si “La percepción – lo interno – origina el fenómeno – lo externo – ” y “el observador y lo observado – lo interno y lo externo – se convierten en uno”, entonces:

Aquel fenómeno que alguien logre percibir en sí mismo, indefectiblemente también será percibido como fenómeno en el universo “externo”.

…Es decir:

Aparecerá en lo “externo” el fenómeno que logremos percibir en la mente “interna”.

Y Eso es, precisa y exactamente, lo que desde hace milenios, el Método De La Magia, paso a paso Enseña:

Quien logra anidar en sí mismo una imagen mental con un sentimiento acorde, una idea y una meta claramente Definida… comienza a alterar el espacio externo, originando como fenómeno en el “exterior” eso que observó en su percepción “interior”.

Chamanismo, Zen, Taoísmo, Kabalha, Hinduismo, Kybalión, Alquimia: con máxima Rigurosidad, Todos Enseñan Eso mismo… que ahora comienza a “descubrir” también la Física Cuántica.

Si “afuera” es un espejo de “adentro”: …Hombre = Dios

Pero el Hombre ¿…comprende realmente el alcance de Eso que aceptó Oficialmente a través de la Ciencia predilecta y más avanzada de Occidente?

Cuando en el Camino del Desocultarse Alguien accede a Ese mismo Saber que le Enseña a pensar lo “Interno” y lo “Externo” como dos espejismos de una misma Realidad, suele tardar años en Comprender esa Posibilidad Infinita de Invocar “adentro” lo que desea encontrar “afuera”.

Es que una Cosmovisión que Acepta tal Realidad… está Aceptando también a revolucionar radicalmente el concepto de “Realidad”, en tanto Descubre que “Eso” que se creía estaba afuera y era totalmente independiente del Sujeto …está “Mágicamente” determinado como consecuencia de ese mismo Sujeto que se creía determinado por la “Realidad”.

Y por lo tanto, para cambiar la Realidad, es necesario cambiar “algo” que –de a poco Descubrirá- es en realidad mucho más difícil de cambiar: a Sí Mismo.

…Exactamente como los Físicos Cuánticos ya se ven obligados a aceptar

·“Me di cuenta de que un montón de suposiciones que normalmente tenemos sobre el mundo y sus vicisitudes no eran fruto de los problemas de índole físico, sino de las trabas mentales que todos arrastramos. Dicho de otro modo, el mundo con todos sus éxitos y fracasos, sus tratados comerciales, sus violaciones de fronteras y sus guerras, sus gastos militares y sus programas de armamento, sus lenguas y el aceptar o no a otros que hablan distintas lenguas, son conceptos de nuestro pensamiento o sistemas de creencias. Incluso el dinero es un concepto de la misma naturaleza. (…) No existen
límites, excepto aquellos que nos imponíamos nosotros mismos. El mundo mítico de las ideas y de las visiones, y el mundo “real” de materia y personas, se superponían ahora en mi mente”. (Pág 40) (1)

Aceptar tal Realidad -sinónimo de “creer para ver”- es el Primer Paso para Desocultar progresivamente un “Nuevo Universo”, que incluirá Conceptos tales como:

Como han señalado físicos de la importancia de Freemn Dyson y filósofos del nivel de Alfred North Whitehead, incluso las partículas elementales se encuentran dotadas de una cierta forma y nivel de (proto) conciencia. De algún modo y en una cierta medida, toda la materia es consciente, no pudiéndose afirmar que la conciencia sea categóricamente inmaterial. En ese caso, no existe una división
categórica entre la materia y la mente.

La materia y la mente no están separadas y no son realidades diferentes; son aspectos de una realidad más profunda que tiene tanto un aspecto material externo, como un aspecto mental interno

El registro de una imagen de un objeto en la mente del observador crea un objeto nítido en el mundo. El acto “exterior”, la aparición repentina del objeto, es simultáneo a la observación del objeto. Se trata de una relación mente-materia. Se trata de la acción de la conciencia.

«Como persona que ha dedicado toda su vida a la ciencia más perspicaz, el estudio de la materia, todo lo que puedo decirles sobre el resultado de mis investigaciones sobre los átomos es lo siguiente: “¡La materia no existe!”. Toda materia se origina y existe sólo en virtud de una fuerza que hace vibrar las partículas de un átomo y
mantiene unido al más diminuto de los sistemas solares, el átomo… Tras esta fuerza hemos de suponer la existencia de una mente consciente e inteligente. La mente es la matriz de toda materia».”

Las citas son concluyentes en sí mismas. Pero junto al Maravilloso Descubrimiento Cuántico de un Universo de Pura – e históricamente rigurosa – Magia … Algo todavía infinitamente Superior transcurre paralelamente en Quien lo Descubre:

Pues aceptar que Eso que alguien instala en su mente, será Fenómeno realizado “fuera” de esa mente en el mundo “real” y concreto… aproxima progresiva e inquietantemente al Hombre al Estado Divino.

Por lo tanto aceptar como Realidad Eso que está en La Base de La Magia y ahora en los postulados de la Ciencia – “Afuera es un espejo de Adentro”, y en consecuencia “El Universo es Mental”- … hace realidad no sólo la Base sino El Objetivo más Elevado de La Magia:

Acercar al Hombre a Dios.


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Herramientas Mágicas

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En las religiones neopaganas, se utilizan una variedad de herramientas mágicas en la práctica ritual. Cada una de estas herramientas tiene diferentes usos y asociaciones, y sirven principalmente para dirigir energías mágicas. Se utilizan en un altar, dentro de un círculo mágico.

Estas herramientas invocan las Divinidades, destierran la negatividad y dirigen la energía a través de nuestro contacto e intención. Estos objetos no son necesarios para practicar la Wicca: sin embargo. enriquecen los rituales y simbolizan energías complejas.

En la Wicca tradicional de Gardner, existía una idea establecida de los aquelarres. Esto incluyó a miembros iniciados que usaban rituales que involucraban herramientas mágicas y libros secretos (Libro de las Sombras). Estas herramientas se mantuvieron predominantemente dentro de un coven específico porque eran muy sagradas. Estos eran propiedad y eran utilizados por Wiccanos de forma individual, pero también podían ser utilizados colectivamente por el aquelarre. Sin embargo, ha habido un cambio tremendo en la forma en que se practica la religión Wicca en la actualidad.

Esta práctica puede derivar en parte de las tradiciones masónicas (como el uso de la escuadra y el compás ), de las cuales la Wicca extrae algo de material, y en parte de los rituales de la Orden Hermética de la Golden Dawn . Este último hizo mucho uso de material de grimorios medievales como la Llave de Salomón , que tiene muchas ilustraciones de herramientas mágicas e instrucciones para su preparación.

¿Cómo se usan?

Las herramientas rituales se utilizan durante los rituales que honran a las deidades y para hacer magia . La idea general es que la herramienta dirige las energías psíquicas para realizar una determinada acción.

En la Wicca moderna, se fomenta la práctica solitaria de los rituales y el estudio. Los convens siguen siendo parte de la Wicca y las doctrinas relacionadas, pero ahora se insista en que la práctica solitaria es permisible. Esto se ha filtrado a libros livianos (en el sentido de estar muy ilustrados, no exactamente eruditos ni del todo serios) que están disponibles en las librerías de cualquier ciudad moderna y que se comercializan como manuales de cómo convertirse en Wiccan (o Pagan). La concesión de la práctica solitaria es claramente un factor importante en términos de crecimiento de adherentes, ya que el requisito de unirse a un aquelarre implicaría costos de transacción para ubicar a otros miembros y / o iniciarse.

En Wicca Garderiana, según lo establecido por Gerald Gardner , alguien que había sido iniciado en el 1er grado tenía que crear (o, alternativamente, comprar y luego grabar) sus propias herramientas rituales. Uno de los requisitos para ser iniciado en el 2º grado es que el Wiccano tenía que nombrar todas las herramientas rituales y explicar cuál era su propósito y asociaciones.

Consagrar herramientas

Antes de que las herramientas se utilicen en el ritual, primero se consagran . En el Libro de las Sombras de Gardner , hay una sección basada enteramente en la consagración de elementos rituales. En este, establece que los elementos deben ser consagrados dentro de un círculo mágico, en cuyo centro se encuentra una patena . Cada artículo que se va a consagrar se coloca a su vez sobre la patena, se rocía con sal y agua y luego se pasa por un poco de incienso. A esto le sigue la declaración:

Aradia y Cernunnos, dignos bendecir y consagrar esta [herramienta], para que obtenga por ti la virtud necesaria para todos los actos de amor y belleza.

Aradia y Cernunnos, bendice este instrumento preparado en tu honor.

Las herramientas

En el ritual Wicca se utilizan diversas herramientas. Los principales entre ellos en importancia son la patena o pentáculo, el athame (o espada), la varita y el cáliz, cada uno de los cuales representa uno de los cuatro elementos de tierra, aire, fuego y agua.

Pentáculo o patena

El Pentáculo o Disco Patena es una herramienta de consagración del altar con un sigilo o símbolo mágico grabado o inscrito en él. El símbolo más común es un pentagrama dentro de un círculo, específicamente un pentáculo, aunque se pueden usar algunos otros símbolos como la triquetra, el sello de salomón, etc. El disco simboliza el elemento tierra. Por lo general, se usa para representar el elemento de la Tierra durante la evocación, como un símbolo que bendice los elementos, además de energizar mágicamente lo que se coloca sobre él.

Espada y cuchillo

Una espada o un cuchillo ritual, comúnmente conocido como athame , se usa a menudo en el ritual wiccano. En Gardnerian Wicca, estos están asociados con el elemento fuego y en Golden Dawn influenciaron las tradiciones con el aire . Sin embargo, esto solo es cierto para la Daga, que está pintada con un mango amarillo. La espada en sí es fuego porque se atribuye a Geburah y está bajo la presidencia de Marte. La espada no debe confundirse con la daga en la Golden Dawn o los sistemas herméticos. La daga es de naturaleza elemental, la espada es de naturaleza planetaria / sefirótica.

El athame es tradicionalmente de mango negro, por lo general inscrito (a veces en el alfabeto tebano ). Se utiliza para dirigir la energía para el lanzamiento de círculos mágicos , el control de espíritus y otros propósitos rituales. Gerald Gardner lo describió como “el arma de la verdadera bruja” en el Libro de las Sombras de Bricket Wood , algo por lo que ha sido criticado por Frederic Lamond, creyendo que no debería haber “armas” en la Wicca. En algunas tradiciones, bajo ninguna circunstancia se usa para extraer sangre, ya que se contamina y requiere destrucción si lo hace.

El término “athame” en su ortografía moderna aparece por primera vez en Wicca, pero se origina a partir de palabras encontradas en dos copias históricas de la Llave de Salomón . La versión que se conserva actualmente en la Bibliothèque de l’Arsenal , París , utiliza el término “arthame” para describir un cuchillo de mango negro. Esto fue adoptado por CJS Thompson en su libro de 1927 The Mysteries and Secrets of Magic y por Grillot de Givry , en su libro de 1931 Witchcraft, Magic and Alchemy . El historiador Ronald Hutton teorizó que Gardner lo obtuvo directa o indirectamente de una de estas fuentes, aunque con una ortografía modificada.

Boline

El boline es un cuchillo de mango blanco, a veces con una hoja curva, como la de una luna creciente. Se utiliza para usos más prácticos que el athame, por ejemplo, para cosechar y cortar hierbas, grabar velas con símbolos o sellos, o cortar cuerdas rituales. A diferencia del athame , el boline se usa en el proceso físico de trabajos mágicos (como el corte ritual); el boline sirve para el plano físico lo que el athame sirve para trabajar en los planos espiritual / astral .

Lanza

En la tradición de Seax-Wica , la lanza se usa como una herramienta ritual, ya que es un símbolo del dios Woden , quien, en esa tradición, es visto como una emanación de Dios en lugar del Dios Cornudo. Según la mitología nórdica, el dios Odin , que es el equivalente nórdico del anglosajón Woden, llevaba la lanza Gungnir. A los efectos de la comparación, es importante señalar que Seax-Wica no es parte de la wicca iniciática tradicional, ni está sustancialmente vinculada a las tradiciones gardneriana o alejandrina.

Buril

A buril ( UK : / b Ju r ɪ n / ) es un acero de herramienta de corte utilizado en el grabado, de la francesa buril (cincel). Su antiguo nombre y sinónimo en inglés es más grave. Dentro de la magia es una herramienta que sirve para marcar velas y demás elementos con símbolos.

Varita mágica

En la Wicca Gardneriana, la varita es un símbolo del elemento Aire, aunque en algunas tradiciones simboliza el Fuego. Puede estar hecho de cualquier material, incluida madera, metal y roca, y las varitas de Wicca a veces están engastadas con piedras preciosas o cristales. Aunque en el sistema Golden Dawn, la varita elemental de fuego no es lo mismo que otros palos (como la varita de loto, el caduceo o el bastón de Kerux). Algunas tradiciones parecen confundir y combinar las diversas varitas y bastones en un solo símbolo.

En su Libro de las Sombras , Gerald Gardner declaró que la varita “se usa para convocar a ciertos espíritus con los que no sería adecuado usar el athame”. Frederic Lamond afirma que esto se refería a los espíritus elementales, que tradicionalmente se creía que le tenían miedo al hierro y al acero.

Escoba

La escoba , o escoba, a menudo se asocia con brujas y brujería. Las historias de brujas volando en escobas se originaron en la escoba. En Wicca, se usa en ceremonias de matrimonio a mano , cuando una pareja salta sobre él. También se utiliza en bailes de fertilidad estacionales como representación de un falo .

Cáliz

El cáliz o copa es un símbolo del elemento Agua. Muchos wiccanos no lo consideran una herramienta, sino un símbolo de la Diosa, particularmente de su útero. El cáliz tiene muchas similitudes con el Santo Grial , excepto por su simbolismo utilizado en la brujería. En lugar de ser la sangre de Cristo, es un símbolo del útero de la Diosa. El cáliz se utiliza tradicionalmente para contener vino.

Caldero

Un caldero se asocia a menudo con las brujas y la brujería en la cultura occidental. En Wicca, a veces se usa para representar el útero de la Diosa, como el cáliz. A menudo se usa para hacer infusiones (como aceites), para quemar incienso y se puede usar para sostener velas de pilares grandes y anchos, dependiendo de qué tan pequeño sea. A menudo se enciende un fuego en el interior y las llamas se saltan como un simple rito de fertilidad o al final de un matrimonio. Si está lleno de agua, se puede usar un caldero para escudriñar . Desempeña un papel importante en la magia celta, siguiendo el caldero de Cerridwen . Cerridwen era una diosa celta que poseía un caldero que tenía un brebaje que tardó un año y un día en construirse.

Incensario e incienso

El incensario se utiliza para dispensar incienso, generalmente asociado con el elemento aire; El incienso así como el agua y la sal dentro del altar representan los elementos agua y tierra.

Smudge / Sahumerio

El difuminado u otros ritos que involucran la quema de hierbas sagradas (por ejemplo, salvia blanca ) o resinas, es una ceremonia practicada por algunos pueblos indígenas de las Américas . Si bien tiene cierta semejanza con otras ceremonias y rituales que involucran humo (p. Ej., Ceremonia de fumar , saining ) de otras culturas del mundo, en particular las de limpieza o bendición espiritual, los propósitos y detalles de las ceremonias, y las sustancias utilizadas, pueden variar ampliamente entre tribus, bandas y naciones, y más aún entre diferentes culturas del mundo. En las comunidades tradicionales, los ancianos mantienen los protocolos en torno a estas ceremonias y brindan orientación culturalmente específica. La ceremonia de difuminado, con varios nombres, ha sido apropiada por otros fuera de las comunidades indígenas como parte de la Nueva Era o prácticas comerciales.

Azotar

El azote , un tipo de látigo religioso , se usa en la Wicca gardneriana para flagelar a los miembros del aquelarre, principalmente en los ritos de iniciación. Frederic Lamond dijo que si bien Gardner nunca le dijo a su aquelarre de Bricket Wood con qué elemento estaba asociado, creía que como un “instrumento para ejercer poder sobre los demás”, entonces debería ser el Fuego.

El azote contrasta con “el Beso” en gardneriano y otras formas de Wicca. Siendo estos representantes de los “dones de la Diosa”, el azote que representa el sacrificio y el sufrimiento que uno está dispuesto a soportar para aprender, siendo el beso la bendición de la abundancia en todos los aspectos de la vida.

Cingulum

En las diversas formas de la Wicca tradicional británica , los adherentes usan cordones , conocidos como cingulum o singulum (que literalmente se traduce como “faja” o “cinturón”) alrededor de la cintura. A menudo, estos se entregan a un Wiccan en su iniciación y se usan en cada ritual posterior.

Tradicionalmente miden nueve pies de largo (nueve es tres veces tres, el número mágico) y se utilizan para medir la circunferencia del círculo mágico para que se pueda configurar correctamente. En muchas tradiciones de Wicca, el color del cíngulo de una persona indica qué rango de iniciación tiene; En varios aquelarres australianos, por ejemplo, el verde denota un novicio, el blanco denota un iniciado de primer grado, el azul para el segundo y un trenzado rojo, blanco y azul para el tercero, con el Sumo Sacerdote vistiendo un cíngulo dorado (que simboliza el sol ), y la Suma Sacerdotisa vestida de plata (que simboliza la luna). El Sumo Sacerdote Wiccano Raymond Buckland ha dicho que el cíngulo no debe usarse, sino que debe guardarse especialmente para la hechicería.

Joyas

Una selección de joyas utilizadas en el ritual wiccano. La mayoría representa el pentagrama . En varias tradiciones de Wicca, a veces se usan joyas que representan pentáculos y otros símbolos relevantes, tanto en el ritual como como una joya cotidiana. Doreen Valiente , la Suma Sacerdotisa Gardneriana, afirmó que cuando Gerald Gardner la inició en el oficio, estaba desnuda, pero accidentalmente se dejó el collar puesto, solo para que le dijeran que era tradicional que las brujas usaran tales cosas. En las formas tradicionales de Wicca, todas las mujeres usan un collar dentro de un círculo, que representa el Círculo del Renacimiento.

Stang

El tallo suele ser un bastón de madera con puntas , rematado con un tenedor natural o con astas fijadas. El stang fue uno de los elementos rituales utilizados por Robert Cochrane , mientras que el término en sí probablemente fue popularizado por su influencia. El propio Stang puede actuar como un altar móvil para las brujas y puede usarse para representar al Dios cornudo, dirigir la energía o ayudar con el viaje espiritual.

Báculo

Es un bastón largo que generalmente mide 3/4 partes del practicante. Un báculo es un cayado que llevan los rangos altos dentro del clero de cualquier orden ritualista; signo de sus funciones y que se le entrega en consagración a cada uno dentro de los rituales de iniciación. Es adornado y marcado por el mago conforme va avanzando en sus propias practicas, y dentro de los rituales es una herramienta que sirve para marcar espacios, ahuyentar o llamar energías.

Libro de las Sombras

Es un libro que contiene texto religioso e instrucciones para rituales mágicos.. podría incluir Hechizos, Rituales, Recetas, Oraciones, Diarios Mágicos. Una herramienta que se le llama así por siempre estar oculto, cada practicante lo va llenando a lo largo de su práctica y se dice que cuando es iniciado, éste hereda el libro de las sombras de su maestro.

Elaboración de las Herramientas

Existen elaborados rituales prescritos para la creación y consagración de herramientas mágicas. Estos a menudo incluyen el paso ritual de la herramienta a través de representaciones de los cuatro elementos . Algunas herramientas son correspondencias adscritas a un elemento en particular, siendo una correspondencia comúnmente citada:

  • Tierra – Pentáculo
  • Fuego – Varita / Athame
  • Aire – Espada / Varita
  • Agua – Cáliz

Estas cuatro herramientas se pueden ver en la baraja de tarot oculta diseñada por los miembros de Golden Dawn AEWaite y Pamela Colman Smith , más obviamente en la carta conocida como “El Mago” .

Algunos practicantes distinguen Magia Alta y Magia Baja. El primero se basa en la magia ceremonial y puede practicarse más comúnmente en los aquelarres alejandrinos . Este último es más típico del Hedgewitch (brujeria tradicional) , que es más probable que use herramientas y utensilios cotidianos, en lugar de fabricar herramientas mágicas especialmente hechas.


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Altares

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Un altar (del latín altare, de altus, “elevación”) es una estructura consagrada al culto religioso, sobre el cual se hacen ofrendas o sacrificios. En algunas civilizaciones antiguas, para designar un altar de piedra, se utilizaba el término ara (plural, aras), que también es común en la francmasonería para denominar el sitio central en el que se coloca el libro sagrado o el libro de la ley.

Dentro de las prácticas mágicas, un altar es una “estructura elevada o lugar usado para adorar u orar”, sobre el cual un practicante de Wicca coloca varios elementos simbólicos y funcionales con el propósito de adorar al Dios y la Diosa, lanzar hechizos y / o recitar cánticos y oraciones.

Altar Hecate | Altares | Inicio

Tipos de altares

Hay muchos tipos de altares que los Wiccanos pueden optar por usar durante el ritual. Dependiendo del rito que estén realizando, el material utilizado para sus altares puede variar. Algunos dicen que la madera de un roble es mejor, mientras que otros argumentan que el arce o la teca son los únicos permitidos. Esto se debe a que en muchos círculos se cree que los diferentes tipos de madera tienen ciertas cualidades mágicas. Por ejemplo, en una tradición wicca, el roble simboliza una gran fuerza y ​​puede usarse para fortalecer el rito que están realizando. En otra tradición, el arce puede considerarse el más fuerte. Ya sea una mesa de café o el tocón de un árbol, depende de la Wicca.

Objetos de altar

El altar a menudo se considera un lugar personal donde los practicantes colocan sus artículos rituales. Algunos practicantes pueden mantener varios artículos religiosos sobre el altar, o pueden usar el altar y los artículos durante sus labores religiosas.

Según Scott Cunningham, un popular autor de Wicca, el lado izquierdo del altar debe considerarse el área de la Diosa; Los símbolos femeninos o yónicos como cuencos y cálices, así como las representaciones y estatuas de la Diosa, deben colocarse a la izquierda. El lado derecho está designado para Dios; los símbolos fálicos como el athame y la varita se colocan al lado derecho, así como las estatuas de Dios y su vela. Las asociaciones de izquierda y derecha varían según las preferencias personales, pero el área central casi siempre se considera el área de “ambos” o el área de trabajo. En el centro del altar se guardan los principales símbolos de la fe wicca, como el pentáculo.

Altar Dibujo | Altares | Inicio

Algunos Wiccanos organizan sus altares para representar los cuatro elementos y direcciones. En el norte está representado el elemento tierra; en el oriente hay aire, en el sur fuego y en el occidente agua. Estos elementos se pueden representar de varias formas, pero generalmente no varían en correspondencias elementales y direccionales. Al colocar elementos en un altar o cuando “invocar a los elementos” (una práctica que implica invitar a los elementos a ser parte del círculo y prestar su poder), un practicante moverá deosil (en el sentido de las agujas del reloj o en el sentido del sol) y al despedir los elementos lo harán sinestrógiro (en sentido antihorario).

Altar Jovenes Brujas | Altares | Inicio

Los elementos comunes en un altar Wicca incluyen:

  • Athame
  • Escoba
  • Velas
  • Caldera
  • Cáliz
  • Incienso
  • Pentáculo
  • Varita mágica

Algunos de los elementos representan los cuatro elementos de la Tierra, pero los elementos pueden representarse de manera más literal, con gemas, sal, agua, material vegetal, tripas de insectos, etc.

Ver Más Notas…

Ubicación del Altar

No fue hasta 1951 que se derogaron las últimas leyes contra la brujería en Inglaterra. La ley de brujería derogada en 1951 convirtió en ilegal afirmar ser brujo o médium. La última persona en ser encarcelada bajo esta ley fue Helen Duncan, una médium espiritualista. La pena de muerte por brujería en Inglaterra fue derogada en 1735. Hoy en día, los wiccanos pueden practicar más abiertamente y compartir sus creencias en múltiples plataformas como YouTube, Instagram, Twitter, etc.

Al ser una religión que venera la naturaleza, parece más apropiado practicarla en la naturaleza. Los altares Wicca pueden instalarse tanto en el exterior como en el interior. Algunos wiccanos dedican una habitación entera a su práctica, mientras que otros (especialmente aquellos que comparten un espacio habitable) usan un altar temporal. Un altar temporal puede ser cualquier superficie plana que se pueda mover fácilmente, como una mesa de café. Se dejan altares más permanentes para que los wiccanos regresen para sus ritos y rituales.

Altar Portatil | Altares | Inicio

Decoración de Altar

Hay ocho días festivos Wicca, conocidos como Sabbats, que celebran los ciclos y estaciones de la naturaleza. Estos incluyen las cuatro estaciones (invierno, primavera, otoño y verano), los hábitos de apareamiento de los animales y la cosecha y siembra de cultivos. Basado en el Sabbat, el altar está decorado en consecuencia. Por ejemplo, el mantel del altar del solsticio de verano debe ser blanco y el altar debe estar decorado con flores, frutas y cualquier otra cosa que simbolice el verano. Esto se aplica a cada Sabbat. Ciertas tradiciones Wiccanas pueden tener diferentes colores, pero universalmente, el altar generalmente está decorado para representar la época del año.

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Hieros Gamos

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Hierogamia, Hieros gamos o Hierosgamos, es un concepto teológico de varias religiones que se refiere a la existencia de algún tipo de matrimonio sagrado, bodas santas o bodas espirituales. Se utiliza también en contextos simbólicos y en psicología analítica.​

Etimológicamente proviene de la composición hierós- (del griego ἱερός, “sagrado”), y -gamos (del griego γάμος, -γαμος, “unión” o “matrimonio”).

Como resultado de la antropomorfización característica de todas las religiones, las antiguas incluyen entre sus mitos un papel central a la unión carnal entre dioses; por ejemplo, en la religión egipcia, entre Isis y Osiris, incestuosa, como muchas de las hierogamias.

Además de las de ese tipo, en la religión mesopotámica la unión carnal de dioses o diosas con mortales era un tema muy repetido, tanto en la literatura (Epopeya de Gilgamesh) como en ritos específicos que tenían lugar en el etemenanki, un espacio destacado del zigurat, donde el dios (encarnado para la ocasión en un sacerdote) yacía con una mujer. El ritual es descrito de forma escéptica por las fuentes griegas (Heródoto, que lo compara con otros similares de Tebas y Licia).​

Kali Parvati | Hieros Gamos | Hermetismo

Algo similar se incluye en la tradición devadasi del hinduismo y en ciertos cultos dionisíacos (Antesterias).

En la mitología grecorromana es abundantísima la referencia a todo tipo de contactos carnales entre todo tipo de seres sobrenaturales. Se describen relaciones legítimas (Zeus y Hera -cuya unión se celebraba en el Heraion de Samos-), ilegítimas (Afrodita y Ares, Deméter y Yasión) y frustradas (Apolo con Dafne, Pan con Siringa y Pitis, Orfeo con Eurídice); y sobre todo las que se establecen entre dioses y mortales (metamorfosis de Zeus), que engendraban a los héroes (telegonía).

La prostitución sagrada de ciertas hetairas griegas se realizaba en determinados templos, y se le atribuía un carácter ritual.

Hieros Gamos Egipto | Hermetismo

Las fuentes romanas describen rituales hierogámicos de la religión celta (el Lugnasad o “bodas de Lug”), que tras la cristianización pasaron a considerarse paganos. Con el Concilio de Nicea I fueron condenados y se procuró su erradicación como parte de la labor evangelizadora. Incluían bailes y cánticos que celebraban la unión sexual entre la mujer y el hombre; interpretados posteriormente como un acto de veneración a la mujer y su capacidad “divina” de dar vida a un ser humano, en el contexto del revival de lo celta (celtismo, new age, neopaganismo, wicca) que otorga un especial interés a ese tipo de rituales, relacionándolos con un anacrónico concepto de “matriarcado” y todo tipo de mixtificaciones, como el papel que pudieran cumplir en ciertas sociedades secretas (Dan Brown, El código Da Vinci).

En el cristianismo se utiliza el simbolismo de Cristo y la Iglesia como esposo y esposa respectivamente (sponsus et sponsa); y en la mística se desarrolló especialmente el tema de la unión del alma con Dios en un matrimonio místico, expresado a veces de forma muy explícita en la literatura (Santa Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz), por contraste con la castidad de los matrimonios de la Virgen María: el enlace sobrenatural con el Espíritu Santo (que sigue a la Anunciación y con el que se realiza la Encarnación) y el enlace terrenal con San José.

Hermes | Hieros Gamos | Hermetismo

La unificación que puede simbolizarse con un matrimonio sagrado es un arquetipo que se da también en otros ámbitos, muy diversos, como pueden ser los mitos de la reencarnación, las religiones mistéricas y la alquimia (que hablaba de la unificación o coniunctio -“conjunción”- de Sol y Luna); o el principio, aún más genérico, de la concordia oppositorum (“concordia de los opuestos”), yin y yang (filosofía oriental) o yab-yum (budismo tántrico).


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Brujas de Zugarramurdi

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Hacia 1500 se abren varios procesos contra los brujos y brujas de la sierra de Amboto (en el Señorío de Vizcaya) en la que se dice que vive una especie de divinidad llamada la “Dama de Amboto“.

Entre 1609 y 1612, docenas de aldeanos murieron a causa de la brujería. Pero no por las artes oscuras de hechiceros, sino por la acusación de sus vecinos

En esta ocasión ya se habla de rituales de adoración al diablo en figura, entre otras, de macho cabrío (un testimonio de la época dice: “se dice y confiesa por muchas personas haber visto al diablo y hablándole, veces en figura de cabrón y otras veces en figura de un mulo grande y hermoso… y dicen éstas que se reconciliaron y confesaron su error…”).​ Siete años después aparece otro foco de brujería en un lugar no precisado que hace que intervenga el tribunal de la Inquisición española de Logroño, produciéndose la quema de unas treinta supuestas brujas.​

En 1517 se publica un tratado sobre supersticiones (Tractatus de Superstitionibus) de Martin de Arlés, canónigo de Pamplona, que parece que se escribió en el siglo anterior, y en el que se refiere a las brujas del reino de Navarra. En el libro recoge la idea tradicional de la Iglesia, que arranca de Agustín de Hipona, que considera que lo que hacen las brujas es una ilusión provocada por el diablo.

“El mismo Satán, a cada una de estas mujeres las capta, y, subyugadas por su misma infidelidad y dormidas, las hace ver, por medio de la fantasía, que se transforman en distintas formas y semejanzas de criaturas… de suerte que habiendo tenido el ensueño la mujer infiel cree que lo ha experimentado no en el ánimo, sino que le ha ocurrido corporalmente”.​

Brujas de Zugarramurdi es el nombre con el que se conoce el caso más famoso de la historia de la brujería vasca y posiblemente de la brujería en España. El foco de brujería se encontró en la localidad del Pirineo navarro de Zugarramurdi y el proceso fue llevado por el tribunal de la Inquisición española de Logroño. En el auto de fe celebrado en esa ciudad los días 7 y 8 de noviembre de 1610, dieciocho personas fueron reconciliadas porque confesaron sus culpas y apelaron a la misericordia del tribunal, pero las seis que se resistieron fueron quemadas vivas y cinco en efigie porque ya habían muerto.

Goya | San Valentin | Sabbats
El Aquelarre, cuadro de Francisco Goya (Museo Lázaro Galdiano, Madrid). El “cuadro queda dominado por la figura de un gran buco bobalicón y cornudo, que bajo la luz de la luna avanza sus patas delanteras en gesto tranquilo y mirada ambigua para recibir de dos brujas la ofrenda de niños que tanto le agradan… Ello evoca la descripción recogida por Mongastón [del proceso de las Brujas de Zugarramurdi de 1610] que refiere cómo dos hermanas, María Presona y María Joanato, mataron a sus hijos “por dar contento al demonio” que recibió “agradecido” el ofrecimiento… [También] vemos a media docena de niños, varios de ellos ya chupados, esqueléticos y a otros colgados de un palo”.

A finales de 1608 volvió a Zugarramurdi para trabajar de criada una mujer de veinte años que había emigrado hacía cuatro con sus padres a una localidad costera del Labort. Allí oyó historias de brujas y se hizo una de ellas durante dieciocho meses.

En Zugarramurdi empezó a contar sus experiencias y en una ocasión dijo que había visto en uno de los akelarres a María de Jureteguía, vecina del pueblo. Cuando esta se enteró de lo que se decía de ella afirmó “con grandes voces y enojo” “que no era bruja y que era gran maldad y… falso testimonio que le levantaba la francesa“.

Sin embargo, la delatora consiguió convencer a la gente de que era cierto lo que afirmaba y hasta el marido y la familia de la presunta bruja le creyeron, lo que hizo que María de Jureteguía se derrumbara y confesara ser bruja desde niña y que su tía María Chipía de Barrenetxea era quien le había enseñado.

Después, sintiéndose perseguida por las brujas que querían que volviera a los akelarres, dio más nombres de brujos y de brujas y sus casas fueron allanadas en busca de sapos, compañeros y protectores de las brujas. Finalmente todos ellos, siete mujeres y tres hombres, acabaron haciendo una confesión pública en la iglesia parroquial. Sin embargo, tras arrepentirse los vecinos los perdonaron.

600px Zugarramurdi Cueva | Brujas De Zugarramurdi | Mitología
Cueva de Zugarramurdi (Sorginen Leizea) donde se reunían los brujos y las brujas para celebrar el aquelarre.

Mucha ideología, menos religión

Hay que entender lo ocurrido como la consecuencia de un proceso de cambio en la historia europea, que Azurmendi considera como el momento en el que nace la ideología, es decir, “el abandono de tener que legitimar el estado de cosas político-social de la monarquía mediante la pura religión y su reemplazo por formas simbólicas y culturales de legitimación mucho más complejas, como por ejemplo, el pacto con el diablo considerado como crimen político de lesa majestad divina punible con la pena de muerte”.

Si tú quieres volver independiente el País Vasco, inventas que existe un conflicto político ancestral entre España y el País Vasco

La acumulación de poder (judicial, legislativo y coercitivo) en manos de los monarcas absolutistas los empujó a buscar nuevas coartadas para emplear mano dura con el pueblo con el objetivo de pugnar en fronteras, como la del Bidasoa, la más antigua de Europa: “Para levantar esa frontera hubo que construirla antes en la imaginación de los fronterizos: a base de amedrentar a la población fronteriza que ni hablaba francés ni español y que la traspasaba sin saber que pasaba una frontera. La persecución de una supuesta brujería echó el cemento para sedimentarla en la mente de la población”.

Azurmendi compara repetidamente la situación vivida en las aldeas con aquella que tuvieron que afrontar los internos de los campos de concentración. Por una parte, “la situación de absoluta alienación de la personalidad en la que quedaba el campesino acusado, arrancado de su familia, llevado preso a cien kilómetros de su aldea, encerrado en una mazmorra, incomunicado bestialmente durante meses o años y sometido a incomprensibles interrogatorios hasta que se declarase culpable, si no quería ser sometido al tormento o tortura”. Aquellos que lograron sobrevivir a las acusaciones, “quedaron como despojos humanos”.

La persecución que se repite a lo largo de los siglos

Un círculo vicioso del terror que favorecía la denuncia del vecino, y que el antropólogo considera parte del “lote humano de nuestras sociedades”. “Entre nosotros, los vascos, hasta ayer mismo un vecino siempre podía decir ‘algo habrá hecho’ ante un asesinado de ETA para quedar bien ante otros vecinos o hasta podía denunciar a alguien para congraciarse con ellos”, añade Azurmendi con conocimiento de causa, ya que ha sido víctima de dos intentos de atentado por parte de ETA, lo que le hizo abandonar en 2002 su plaza en la Universidad del País Vasco y marcharse a Estados Unidos.

La invención de enemigos ha sido, pues, un proceso recurrente a lo largo de los siglos. “Si tú quieres volver independiente el País Vasco, inventas que existe un conflicto político ancestral entre España y el País Vasco, te inventas batallas inexistentes de los vascos contra los españoles, borras de la memoria los hechos incontrovertibles de vinculación económico-social entre la tierra vasca y la española”, explica el profesor. “A ese conflicto lo calificas de genocida y decides hacer una lucha terrorista contra España –que llamas ‘frente militar’– para que parezca que hay un conflicto armado entre España y País Vasco”.

Mutatis mutandis, con la brujería pasó algo similar. Los teólogos forjaron para sí una imaginación demoníaca completamente nueva y, persiguiendo a la gente y obligándola a confesar lo que ellos querían, creyeron que era real aquello que habían imaginado”, añade Azurmendi, que asegura que ha escrito los dos volúmenes “pensando en las víctimas, en los únicos perdedores de la historia”.

The Witches Sabbath | Brujas De Zugarramurdi | Mitología
The Witches Sabbath – Francisco José de Goya

Un héroe para la eternidad

La razón por la que lo ocurrido en Navarra es uno de los procesos contra la brujería más conocidos de Europa es la localización en el año 1968 por Gustav Henningsen de toda la documentación inquisitorial, como explica Azurmendi, “pormenorizada hasta un extremo insólito gracias a un inquisidor de aquel tribunal que, tras desconfiar del procedimiento ilegal de sus dos colegas de tribunal, habló con más de mil acusados y levantó miles de folios de testimonios de víctimas y testigos directos”.

La Inquisición se comprometió a no ajusticiar nunca a nadie más por brujería

El justiciero se trataba de Alonso de Salazar y Frías, que se opuso a las teorías sobre la brujería fomentadas por puro interés y que consiguió, finalmente, que en 1614, que la Suprema de la Inquisición “se excusase de su mala información y de graves errores en toda aquella persecución, y adquiriera el compromiso de nunca más ajusticiar a nadie por brujería tras haber concedido amnistía completa a los penados en el Auto de Logroño de 1610”.

En 1617, el justiciero inquisidor informó al Alto Tribunal que la paz había retornado a la zona, lo que puso punto y final a uno de los episodios más oscuros de la historia de Europa, pero también de aquellos que mejor pueden ayudarnos a entender nuestro presente: “Para mí las víctimas del terrorismo etarra, del yihadismo musulmán, de las monarquías antiguas o modernas, de los nacionalismos nazifascistas o comunistas así como las de los inquisidores son igual de inocentes y la injusticia cometida contra ellas requiere nuestra mirada no sólo compasiva sino la que hagamos buscando la verdad”, concluye Azurmendi.


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Mitología Vasca

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Los vascos mantienen una lengua, el euskera, que no tiene relación con ninguna de las que le rodean y que se estima es anterior a la entrada de los pueblos indo-europeos, como el Celta. Entre las diversas hipótesis del origen de los vascos una de ellas señala la permanencia, al menos desde el neolítico en el territorio que ocupan.

La lengua expresa una base cultural concreta que ha ido evolucionando con el tiempo y las interrelaciones con otras culturas que llegaron al territorio. La más influyente, fue la romana y la introducción, desde ella, del cristianismo, que vino a sustituir la antigua religión que se desarrollaba en las tierras que ocupaban los hablantes del euskera en aquellos tiempos. El Cristianismo, impuso sus formas y enmascaró los cultos y deidades autóctonas que fueron conformando el universo mitológico vasco.

A pesar de la cristianización sufrida por el pueblo vasco en el último milenio y de las persecuciones de la Inquisición – especialmente durante el Siglo XVII que cuentan en sus anales dos de los más cruentos episodios de la Inquisición: los procesos de Logroño contra la llamada “secta de las brujas de Zugarramurdi” y el de Bayona, en el País Vasco francés -, el pueblo vasco ha conservado numerosas leyendas que dan cuenta de una antiquísima mitología propia.

Por otra parte estos temas mitológicos se incluyen en el resto del complejo vasco aquitano, encontrándose el Basajaun en el Pirineo Aragonés o los omes granizos similares a los Jentillarri, y especialmente residuos de la secta brujesca por todo el Pirineo.

Creencias

El Sol fue endiosado y se le ha venerado con dólmenes, casas y tumbas mirando al sol. También se venera a la Luna y se creía que era la luz de los muertos. Un día a la semana era dedicado a la luna cuyo día se reunían las brujas. Las fases lunares median el tiempo. El cielo también era venerado, teniendo un día de la semana y se le veneraba para protección contra rayos, truenos y relámpagos.

Los vascos han estado muy ligados a la casa, para ellos significa más que una vivienda ya que es donde sus moradores están unidos a sus antepasados. Hay una gran cantidad de creencias y ritos que apuntan sobre la relación con los difuntos. La casa era un espacio sagrado con papel esencial el Fuego del hogar.

En sus orígenes en los alrededores de la casa hacían un cementerio, aunque con el cristianismo se cambio la ubicación de los enterramientos. Surgió un culto familiar hacia los antepasados. En la muerte las almas se separan de los cuerpos y van a morar a puntos del subsuelo. Por las noches esas almas regresan a sus antiguas casas y podían ser invocadas para ayudar a los familiares vivos. En estas tradiciones era básico el papel de la señora de la casa (etxekoandre).

La Magia

La Magia tiene una presencia muy importante habiendo una gran cantidad de ritos mágicos así como de remedios médicos de índole mágica.

La palabra bruja (sorgin) tiene dos creencias. Una es el ser mitológico con poderes sobrenaturales, y otra la bruja que pacta con el Diablo, ocasiona mal de Ojo y maldiciones. El segundo caso fue el que tuvo una gran resonancia en las famosas persecuciones contra las brujas que por desgracia tuvo una gran incidencia en Euskal Herria. Los males provocados por las brujas eran invenciones y solo lograban confesarlos mediante tortura.

Era típico que se les atribuyera cosas leídas en libros de brujería y lo cual era confesado en base a la tortura y por otra parte y muy común también eran las acusaciones de brujería que existían como ajustes de cuentas encubiertos. Hubo muchos asesinatos por estas acusaciones los cuales fueron un ataque camuflado a Euskal Herria ya que todos vinieron tras la conquista por Castilla.

La figura del Amuleto en Euskal Herria fue mayoritariamente usada para evitar el mal de ojo o para evitar el acercamiento del diablo.

Mari, la divinidad femenina

Esta religión precristiana, aparentemente, estaba centrada en un genio o divinidad central de carácter femenino: Mari. Su consorte Maju o Sugar parece que pudo tener también cierta importancia. Se decía que cuando se reunían en las cuevas de las cumbres sagradas (según Toti Martínez de Lezea para fornicar), engendraban tormentas. Estas reuniones las celebraban los viernes por la noche, el día de los aquelarres. Los “Zezengorri” o “Behigorri” (Betizu), toros salvajes autóctonos de la zona, eran los encargados de proteger la entrada a las grutas donde habitaba la diosa y en las que además de haber mobiliario de oro corrían ríos de leche y miel.

De las diversas moradas que se le atribuyen destaca la del monte Anboto del que periódicamente partía cruzando los cielos como una luz brillante para ir a su otra morada en el monte Txindoki. Según una de las tradiciones, cada siete días La Dama de Amboto (Anbotoko Mari) viajaba desde su cueva en el monte Anboto a otra en otro monte (según cada historia, este cambia); el tiempo era húmedo cuando estaba en el monte Anboto, y seco cuando estaba en Aloña, o las cosechas son abundantes cuando está en la cueva de Supelegor (en Orozco).

La multiplicidad de Mari-s en el territorio no parece que supusiera un problema para quienes creían en ella, al igual que sucedió con las advocaciones a la Virgen María de las que en Euskal Herria, se decía que eran siete hermanas.

Mari aglutina en su ser otras entidades femeninas que involuntariamente con el paso del tiempo se han ido ocultando tras este nombre. Un rápido vistazo a la lista de localizaciones y formas de aparición de la misma denota la presencia de otras Maris.

Mari viene a significar madre, contracción de Amari (a la madre) según unos, contracción de María (madre de Dios) según otros. Cabe también que provenga de Matri dea o Cibeles, paralelismos y aras votivas no faltan para apoyar este argumento.

Además de las míticas también contamos con una Mari histórica, Mari Urraca, una princesa navarra de los siglos XI y XII a la que se le atribuye un hermano sacerdote y que otros tienen por esposa de Diego López de Haro, con lo que pasa de ser un personaje histórico a ser la legendaria Dama de Anboto.

Urtzi, el Jovis vascón

Cielo y dios era una misma cosa. Urtzi era el dios supremo siendo cada fenómeno atmosférico provocado por un personaje diferente. A estos personajes se les atribuían formas humanas aunque no dejaban de ser manifestaciones de la naturaleza.

Otra supuesta divinidad celeste era Urtzi (u Ost, Ortzi: se interpreta como cielo), asimilable al Júpiter latino o al Thor nórdico. La ausencia de referencias explícitas al mismo en la mitología vasca sorprende; sin embargo, que su nombre aparezca en los días de la semana, en el nombre de los meses y en fenómenos meteorológicos asociados a las tormentas, lo que nos pone sobre la pista de su relevancia al menos durante la época en la que se adoptó y normalizó el uso de la septimána en Euskal herria.

En la Edad Media, Aymeric Picaud, un peregrino francés, escribió sobre los vascos, diciendo: et Deum vocant Urcia (“y llaman Urci-a a su dios”; la -a es el absolutivo vasco, o un artículo de sufijo).

A la antigua religión vasca se la considera de carácter ctónico, teniendo todos sus personajes su morada en la Tierra y no en el firmamento, que aparece como un pasaje por el que Mari o Maju viajan de montaña en montaña o pastorean rebaños de nubes. Sin embargo, el cielo se percibe como algo mágico en esta mitología y todo lo que se acerca a él como montañas o incluso árboles es, en cierta medida, sagrado.

Genios o entidades mitológicas

Jentilak

Los jentilak, gentiles o paganos, son unos personajes de la mitología vasca dotados de fuerza sobrehumana.​ Lanzaban grandes peñascos hasta lugares lejanos y son los constructores de la multitud de cromlechs y dólmenes.

Los gentiles parecen representar al propio pueblo vasco pre-cristiano, montañés por excelencia.

Una leyenda narra el final de los jentiles, acontecido cuando estos divisaron una extraña luz en el cielo. No sabían qué podría significar y fueron a buscar al más anciano y sabio entre ellos. Cuando los cansados ojos de este consiguieron divisar el fenómeno dijo: “Esa luz anuncia la llegada de Kixmi (Cristo), es el fin de nuestra raza.” Y dicho esto, todos los jentiles corrieron a una cima a esconderse bajo tierra.

Otra versión narra que uno de ellos se salvó convirtiéndose al cristianismo: este es el Olentzero que trae regalos a los niños vascos por Navidad.

Equivalente a gigantes. Eran un pueblo legendario de la Edad de Piedra que vivía en las tierras altas y que no conocía el hierro. Muchas leyendas dicen que eran muy grandes y muy fuertes, pero que fueron desplazados por los ferrones, o herreros, hasta su total desaparición. Eran paganos, pero uno de ellos, Olentzero, supo de la llegada de Jesucristo y fue a dar la buena nueva a todos los habitantes de su tierra; pues con este nacimiento todos los seres mitológicos antes descritos desaparecerían para siempre.

Olentzero, después de encerrar a los demás jentiles en una Cueva, marchó a dar la noticia. Después de eso la tradición cristiana lo ha convertido en carbonero y trae Carbón a los niños malos por Navidad y regalos a los buenos en el País Vasco, Navarra y los territorios vascofranceses. Todos estos seres mitológicos son la base de muchos topónimos, como Jentilbaratza.

Es de destacar que figuras similares pueden encontrarse en las mitologías de toda el área cantábrica y en Galicia, donde también se habla de mouros, mouras, bueyes que guardan las cuevas y xentis (gentiles). Asimismo destaca la figura de una misteriosa Raiña Lupa o Reina Loba, que aparece como el ama de las tierras donde se instala el sepulcro del Apostol Santiago, lo cual reconduce a la idea de la diosa como encarnación del territorio.

Rastros del mismo sistema de creencias se pueden encontrar por toda el área mediterránea y Atlántica Europea, lo cual podría apuntar a un origen Neolítico de tales creencias, anterior incluso a la llegada de los indoeuropeos, como indican las semejanzas entre las versiones vascas y las de zonas.

Las leyendas también hablan de muchos genios, como:

440px Euskal Jainkoen Familia | Mitología Vasca | Mitología

Lamiak, equiparables a las sirenas, ninfas y hadas de otras culturas; es resaltable que algunos toponímicos recogen este nombre, como Lamiako;

Mairuak, constructores de los crómlechs o círculos de piedras, que literalmente quiere decir Moros; en este aspecto hay que apuntar que en muchas partes de España se denomina genéricamente Moro a los seres mágicos, como por ejemplo a las encantarías o hadas pirenaicas aragonesas también se les denomina moras o moricas;

Iratxoak, similares a los duendes de otras culturas.

Sorginak, (leído en castellano sorguiñak, plural de sorgin) seguidoras de los preceptos de Mari, demonizadas bajo el prisma de la iglesia católica que tradujo el término como “brujas”. Según la creencia popular esta denominación encierra en sí mismo a un ser o seres mágicos que tienen la capacidad de ocultar su condición en forma de mujeres normales (durante el día) y que pueden actuar mediante actos mágicos en el curso natural de las cosas una vez adoptan su condición real (mayormente al amparo de la noche) . La etimología del nombre es algo discutido y discutible, si bien la traducción más aceptada popularmente procede de la unión de las palabras “sortu” y “egin”, que significan crear y hacer respectivamente. Otro nombre con el que se refiere a estos seres parece dar alas a las ideas revisionistas y empoderadas que creen que las sorguiñas eran simples curanderas o adivinas;

Belagile, que vendría a significar boticaria en la medida que la palabra parece estar formada de las palabras belar y egile, hierba y hacedor/a respectivamente.

Basajaun Literalmente Señor del Bosque, resultado de la unión de las palabras Baso y Jauna, bosque y señor respectivamente, cosa en la que todos los estudiosos coinciden. Bajo esta denominación parecen aglutinarse diversos seres o personajes a través de la historia e incluso hoy en día existe la creencía (bastante extendida) de que representa la prueba del contacto de los hombres de cromagnon y los neandertales en tiempos prehistóricos, eso sin mencionar a los criptozoólogos que lo han llegado a llamar Yeti vasco y todavía confían en encontrarlo. Como ser singular

Basajaun es el señor de la naturaleza, equiparado al romano Silvano de quien parece coger prestado el nombre y algunas de sus funciones. La creencia en este ser o seres se encuentra diseminada por los territorios colindantes al Pirineo. En la parte aragonesa se conoce en algunos lugares como basajarau, y en la parte catalana también se recogen mitos similares bajo la denominación de simiots, como recoge Violant i Simorra. En algunas leyendas un héroe culturizador se acerca a un grupo de Basajaun-s a los que logra sustraer diversos secretos: el del cultivo del trigo, el de cómo confeccionar molinos de aliso, la forma de crear la sierra y cómo soldar el hierro; avances más propios de culturas indoeuropeas que de un presunto genio o genios de la naturaleza prehistóricos.

Martin Txiki (“Martín el Pequeño”) o Mattin es uno de los personajes legendarios que bajo otros nombres y en diferentes épocas han representado a los seres humanos. Es el héroe culturizador que vence en el enfrentamiento, poniendo en valor la inteligencia para resolver y superar problemas aparentemente irresolubles.

Mamarro, son los duendecillos del hogar, que también se conocen en otras partes del Pirineo como “enemiguillos”, o en la parte aragonesa de la cordillera como “nemos”, que pueden ser benéficos o traviesos, pero también se da algún caso en el que un humano (frecuentemente un cura) los ha domesticado temporalmente.

Gizotso, del que apenas tenemos noticia a diferencia de otros pueblos, es el nombre dado en vasco al hombre lobo

Akerbeltz, macho cabrío negro, famoso a raíz de las declaraciones arrancadas a las “brujas” por los inquisidores, al que sentaron a presidir los aquelarres. Si tuvo un lugar en el panteón de creencias de la primitiva religión vasca no parece que fuese el de representar a Satanás, Belcebú o cualquier otro ángel caído que pudiera invocar algún temeroso católico.

Otros personajes de la mitología vasca son Gaueko, Tartalo, los galtzagorris, el dragón primigenio o Herensuge, etc.


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Sorginak y Akelarres

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Empecemos aclarando la confusión existente en éste tema. Si bien hoy se conoce comúnmente por brujas o “Sorginak” a aquellas mujeres –u hombres, “Aztiak”—que habiendo pactado secretamente con el diablo, realizan diversas actividades perniciosas en su comunidad, también son brujas, dentro del folklore de Euskal Herria, algunos genios de nuestra mitología, muy anteriores a las famosas brujas de los akelarres en la Edad Media y que para mayor confusión han ocupado su misma área de influencia.

Simplificando, digamos que existen dos clases de brujas:

  • la bruja histórica o sorgin-mujer
  • el genio primigenio sorgin-mito, Sacerdotisa de Mari.

La primera es una persona mortal, por lo común bautizada, que en un determinado momento de su vida se ha desviado del camino del bien (en la moral cristiana) llevando, a partir de ese momento, una conducta radicalmente opuesta a la predicada por la Iglesia. Es creencia popular que una persona resulta bruja si, al bautizarla, se omite alguna palabra del ritual, comúnmente por parte del padrino.

La segunda, el sorgin-mito, no es mujer ni ser humano, sino un genio mitificado por la mentalidad popular, un personaje ficticio y fantástico, una lamia ó hada mala, que bien puede realizar parecidas funciones que la bruja humana. He ahí la confusión, parecidos actos y una misma zona de influencia. Nos ocuparemos en este apartado de la bruja histórica, mujer y mortal, perseguida por la Iglesia y en muchos casos quemada en la hoguera.

Desde los primeros tiempos de la Edad Media, las brujas han ocupado un puesto destacado en la tradición oral vasca. Todo lo que sabemos de sus conciliábulos nocturnos o akelarres, es a través de los testimonios obtenidos mediante la tortura y el terror, en los procesos inquisitoriales en que eran juzgadas aquellas desgraciadas mujeres, acusadas de acudir (volando casi siempre) a reuniones extrañas y misteriosas que se celebraban en distintos lugares apartados de nuestra geografía y en las que se adoraban a Satán personificado en el macho cabrío.

Hasta tiempos muy reciente y durante siglos, la creencia en sorguiñas ha estado muy generalizada. Dentro de la tradición vasca se les considera, al parecer, descendientes de las lamias mitológicas de los primeros tiempos. Era plena la convicción de que podían dañar, mediante conjuros y sortilegios, los campos, los animales y hasta las personas a las que querían perjudicar.

Hasta hace no muchos años no era infrecuente llevar amuletos de origen prehistórico, como dientes de caballo o erizo ensartados en forma de collar, para protegerse del mal de ojo. Estos amuletos, empleados con más frecuencia en los niños, se han encontrado en varios yacimientos prehistóricos.

Otro amuleto con virtudes protectoras sobrenaturales, era unos trocitos de carbón del siempre presente “llar”, que, metidos en una bolsa de cuero, se llevaban colgados del cuello.

Cualquier clase de males, incluso las tormentas, eran achacadas a las brujas, ya que se les consideraban con poder suficiente para desatar la fuerza de los elementos.

Probablemente la única faceta positiva del personaje la tenemos en el papel de curanderas, preparando emplastos y elixires. Con la mandrágora preparaban una droga muy útil para facilitar la fecundación en las mujeres estériles. Una preciosa novela para introducirnos en el tema es “La Herbolera” de Toti Martinez de Lezea.

Akelarres | Sorginak Y Akelarres | Mitología

Aclaremos que la palabra del euskera “akelarre” (aker= macho cabrío, larre= prado), literalmente “prado del macho cabrio”, hoy formando parte del léxico castellano (gracia otorgada por la Real Academia de la Lengua Española), proviene del nombre toponímico de un prado a la entrada de la famosa cueva “Akelarren-leze” de Zugaramurdi (Nafarroa), donde se celebraban las citadas bacanales orgiásticas e irreverentes y que, por extensión, adquirieron la denominación del prado donde se celebraban.

Existe otra teoría con menos fuerza, que afirma que el término proviene de “akela”, un tipo de hierba muy abundante en la Navarra Atlántica y “larre” –prado—con lo que akelarre vendría a significar “prado de akela”.

Estos akelarres se celebraban, preferentemente, los lunes, miércoles y viernes, según el Auto de fe de Logroño (1610) que juzgaron a las supuestas brujas de Zugaramurdi. En Kortezubi se cree que sólo se celebraban los viernes, entre la medianoche y el canto del gallo.

En la entrada de la cueva de Zugaramurdi, a pequeña altura sobre el piso del mismo, se abre en el muro un boquete a modo de ventana, que, según dicen los vecinos de aquella localidad, era la cátedra donde el diablo, en figura de macho cabrío ó Akerbeltz, recibía a los brujos y brujas. En el piso llano del portal y del vestíbulo, formado por un relleno de tierras y piedras que contiene restos de hogares prehistóricos y cascos de vasijas de barro de remotas edades, se reunían los devotos de Aker, para tributarle su culto: adoración, ofrendas, rendición de cuentas, aceptación de mandatos, etc.

Durante la celebración, parodiando la misa, se adoraba a Akerbelz ofreciéndole pan, huevos, dinero y según la leyenda se le besaba en las posaderas ó cuartos traseros en señal de respeto y sumisión. Se comía y bebía (sospecho que en exceso) y se bailaba alrededor de la hoguera, bailando éste con las sorguiñas. Finalizaba el jolgorio en una especie de orgía que incluía sexo y alucinógenos y en la que participaban todos los asistentes.

Al finalizar el akelarre, los participantes tornaban a sus respectivas moradas con el ánimo exaltado y la firme intención de obedecer los mandatos del genio.

Más de quince lugares de este culto, donde se celebraban akelarres, se señalan en tierras de Vasconia. Y no penséis que todos ellos fuera de nuestro entorno, “Akerlanda” es un paraje de Gautegiz-Arteaga, en el que se dice, antaño, se reunían las brujas de los alrededores en akelarre, existe un lugar llamado “sorginzilo” en Morga, en “Eperlanda” de Muxika se celebraban reuniones de brujas, al igual que en “Etxabastxuko-landa” de Murueta. “Sorgingastañeta” –castañal de las brujas—es el nombre de una explanada situada cerca del caserio Zatika en Ispazter. En la zona de Gernika, el nombre común de los prados donde las brujas tienen sus asambleas es “eperlanda” (Eusko-Folklore, octubre de 1922).

La brujería vasca de los siglos XVI y XVII adoraba a Akerbeltz como el diablo, pero estos hechos son tan solo un capítulo pasajero. Dos de los más cruentos episodios protagonizados por la Inquisición han tenido lugar en Euskal Herria: los procesos de Logroño contra la llamada “secta de las brujas de Zugarramurdi” y el de Bayona en Iparalde. La información que nos proporciona estos autos de la Inquisición (Zugaramurdi, Durango, etc.) apuntan a que se trataba de un movimiento clandestino que buscaba mantener las viejas creencias relacionadas con la espiritualidad de la naturaleza, en oposición a la cristianización impuesta que buscaba acabar con esas prácticas ancestrales. Y también contra el estado social vigente en la época, léase ocupación castellana. Más o menos como ahora, pero sin akelarres.

El juez Pierre de Lancre, fanático y sanguinario, el más furibundo cazador de brujas de Iparralde, en su « Tableau de I´Inconstance des Mauvais Anges et Démons »:

“Delante de sus devotos celebra una ceremonia parodiando la misa cristiana. En el ofertorio los asistentes vienen a adorarle y ofrecerle pan, huevos y dinero. Les predica luego y continúa la misa. Les administra unas formas a modo de comunión; les hace sentarse a la mesa, donde se sirve carne humana; alumbra la sala con dos cuernos repletos de pez; baila luego con las brujas y bailan todos los asistentes al son del tamboril; después los brujos de ambos sexos, enardecidos, van aponer en práctica los maleficios, alumbrando el camino con brazos (huesos) de niños muertos sin bautismo.”

Ni los juicios de De Lancre en St. Jean de Luz ni el Tribunal de Logroño dejan entrever ni un ápice de cinismo. Todas las pruebas indican que se dio crédito incluso a algunas de las patrañas más fantásticas relatadas por los testigos y en las confesiones. …/…

A pesar de la inverosimilitud de muchas de las acusaciones, sorprende hasta qué punto se les dio crédito. …/…

Pío Baroja, intentó explicar porque había tantas (brujas entre los vascos). Apuntó que acaso se produjera una combinación de creencias vascas precristianas y un movimiento de rebelión contra la Iglesia.

De Lancre, se hizo la misma pregunta que Don Pío, pero llegó a otra conclusión:

Es un país de manzanas: las mujeres no comen más que manzanas, no beben más que zumo de manzana (sidra), y por ello ofrecen con tanta frecuencia un mordisco de la manzana prohibida”


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Mari y Sugaar

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El matrimonio sagrado entre la Diosa y el Dragón

En la cosmovisión indígena europea, la energía del principio masculino celeste se expresaba simbólicamente a través de la figura del dragón (aire y fuego) que descendía del cielo para penetrar en el útero de la Diosa (tierra y agua).

Este ancestral simbolismo aún perdura en la mitología preindoeuropea vasca donde Sugaar (serpiente macho celeste) es el amante de Mari (Madre Naturaleza).
Su encuentro siempre desata una feroz tormenta, un diálogo entre el cielo y la tierra.

Mari

Mari Euskal Jainkosa | Mitología Vasca | Mitología

Mari o Maddi es el numen principal de la mitología vasca precristiana. Es una divinidad de carácter femenino que habita en todas las cumbres de las montañas vascas, recibiendo un nombre por cada montaña (además de ser relacionada y a veces confundida con Amalur). La más importante de sus moradas es la cueva de la cara este del Amboto, a la que se conoce como «Cueva de Mari» («Mariren Koba» o «Mariurrika Kobea»), que atribuye a Mari el nombre de «Mari de Amboto» o «Dama de Amboto» («Anbotoko Dama»). También existe en la mitología aragonesa bajo el nombre de Mariuena.

600px Itxinako Supelegor Leizea | Mari Y Sugaar | Mitología

Mari, personificación de la madre tierra, es reina de la naturaleza y de todos los elementos que la componen. Generalmente se presenta con cuerpo y rostro de mujer, elegantemente vestida (generalmente de verde), pudiendo aparecer también en forma híbrida de árbol y de mujer con patas de cabra y garras de ave rapaz, o como una mujer de fuego, un arco iris inflamado o un caballo que arrastra las nubes.​ En su forma de mujer aparece con abundante cabellera rubia que peina, al sol, con un peine de oro.

Mari | Mari Y Sugaar | Mitología

Su consorte es Maju o Sugaar, sus asistentes las sorginas, y tiene dos hijos: Mikelatz (o Mikelats, el hijo perverso) y Atarrabi (o Atagorri, el hijo bondadoso), que están siempre enfrentados, una representación paleocristiana del bien y del mal (Bat-arra-bi es la versión sugerida por Jorge Oteiza, en El libro blanco del preindoeuropeo, para solucionar el sonema que falta en la etimología que propone).

Habita en cuevas en diferentes montes, aunque su morada principal se sitúa en la cueva ubicada en la impresionante pared vertical este del Amboto, justo bajo la cumbre. En estas cuevas recibe a sus fieles, los cuales deben guardar un estricto protocolo:

  • Se le debe tutear (hablándole en hika).
  • Hay que salir de la cueva de la misma forma que se entró.
  • No hay que sentarse nunca, incluso recibiendo la invitación de hacerlo, mientras se habla con ella.
  • Mari es la señora de la tierra y los meteoros. Tiene el dominio de las fuerzas del clima y del interior de la tierra. Entre sus misiones está el castigar la mentira, el robo y el orgullo. De ella vienen los bienes de la tierra y el agua de los manantiales.
Mari | Mari Y Sugaar | Mitología

Con los hombres se comporta de forma tiránica, o todo lo contrario, los llega a enamorar mostrándose como una mujer dócil y trabajadora, pero siempre con fin de impartir justicia por medio de la regla del no: si mientes, negando que posees algo que sí es tuyo, Mari te lo quita. Así, efectivamente, ya no lo tienes, y se produce la justicia. Presagia las tormentas y determina el clima. Además se la conoce por su capacidad para volar. Cuando está en su morada de Amboto, la cumbre está entre nubes; esto es la manifestación de su presencia.

El igual que la Gran Diosa del universo simbólico prehistórico, Mari es el numen central. personifica la unidad sagrada. Mari aparece frecuentemente en la boca de las cuevas hilando junto a un carnero, uniendo simbólicamente con su hilo dorado la tierra y el inframundo, el mundo de los vivos y el de los antepasados (Hari = Hilo en Euzkera)

Mari Original | Mari Y Sugaar | Mitología

Aunque todas estas leyendas en que se basa la tradición de Mari son posteriores al cristianismo, Mari se asemeja más a Gea, ya que vive en las cuevas, y a todas las diosas de la fertilidad y del amor, por el mismo motivo, y porque proporciona frutos y regalos.

Sin embargo, no todos los investigadores están de acuerdo con esta identificación. Para la antropóloga Anuntzi Arana, Mari tiene más similitudes con los dioses supremos celestes Zeus o Júpiter, ya que, al igual que éstos, gobierna los fenómenos meteorológicos e imparte justicia.

Mari se bebe la vida de los hombres y los hace infelices. En la tradición aragonesa Mari es, sin embargo un ser benéfico que ayuda a los humanos.

Sugaar

Sugaar | Mitología Vasca | Mitología

Sugaar, también llamado Sugar o Maju (asimismo conocido, según las zonas, como Suarra, Sugahar, Sugoi o Maiu), es una deidad de la mitología vasca precristiana. Es una divinidad de carácter masculino, consorte de la diosa Mari (tiene, sin embargo, un papel mucho más oscuro que esta), y padre de Mikelatz (hijo perverso) y Atarrabi (hijo bondadoso).

Para nuestros antepasados, las tormentas simbolizaban la unión sexual entre el Padre Cielo y la Madre Tierra, ya que de dicho encuentro surgía la lluvia seminal que fecundaba la naturaleza. Y en este apareamiento cósmico, el rayo representaba el poder fertilizador del principio masculino celeste que penetraba por las simas y cavidades uterinas. Este fenómeno atmosférico fue interpretado por nuestros ancestros como una serpiente-rayo o dragón (relacionado con los elementos masculinos: fuego y aire). Así parece haber quedado reflejado en la mitología vasca que, al haber conservado muchos rasgos pre-indoeuropeos, puede ayudarnos a desenmarañar el significado original de nuestros mitos. Pues bien, según la tradición oral vasca, Sugaar (serpiente macho) es el amante de Mari (Diosa Cósmica). Sugaar, al igual que el joven dios de las cosechas de tiempos neolíticos, debe ser entendido en última instancia como una emanación de la propia Diosa (símbolo del Todo) que le permite a ésta autofecundarse (Diosa partenogénica).

Sugaar -> suge + ar, ‘serpiente o ‘dragón’; igualmente se sugiere -> sua + gar, ‘llama del fuego’. La etimología de Maju es desconocida. Por un lado puede ser suge (serpiente) + ar (macho), pero otros autores también sugieren su (fuego) + gar (llama). En otras comarcas vascas también se le conoce como suarra de su (fuego) y arra (gusano).

Sugaar 5 | Mari Y Sugaar | Mitología

Sugaar es capaz de cambiar de forma, tomando generalmente forma humana o forma de serpiente o dragón.​

Sugaar tiene diversas moradas terrenales, como, por ejemplo, las cuevas de Amunda (o Agamunda) y de Atarreta, ambas en el pueblo guipuzcoano de Ataun.2​ Otro lugar que se considera su morada (o de su hijo Mikelatz) es la cueva de Baltzola en Batzolamendi, en el barrio de Indusi en Dima (Vizcaya).

Una leyenda vizcaína lo vincula al origen mitológico del linaje de los señores de Vizcaya. Según esta leyenda, una princesa escocesa refugiada en Mundaca tuvo un encuentro erótico con Sugaar, de donde nacería Jaun Zuria, primer señor mitológico (no histórico) de Vizcaya.

El antropólogo J.M. de Barandiaran recogió hace décadas algunos testimonios sobre Sugaar en las comunidades rurales vascas. Así uno de los consultados afirmó que suele atravesar el firmamento en forma de media luna de fuego justo antes de una tempestad. Según otro testimonio su aparición es en forma de fuego, pero no se le ve la cabeza ni la cola; es como un relámpago. Además, en muchos pueblos se dice que al juntarse dicha pareja de amantes (Mari y Sugaar) siempre estalla una furiosa tormenta. […] En euskera la palabra relación se dice harreman, compuesta en su etimología básica por ar (masculino) eme (femenino), pero que también podemos interpretar desde la manifestación dinámica de estas dos energías, así tenemos: Har (tu) del verbo “coger, tomar” y eman, del verbo “dar, ofrecer”. Encontramos pues, en la etimología de esta palabra, una hermosa síntesis lingüística y filosófica de las dos polaridades energéticas de la naturaleza, cuya complementariedad (harreman) conforman la unidad primordial de todos los seres y procesos naturales.

Mari Suggar | Mitología Vasca | Mitología

    Esta es la analogía contenida en las ceremonias del Matrimonio sagrado neolítico (hierogamia) en las que sus ritos se ocupaban tanto de armonizarse con las fuerzas duales de la naturaleza (femenino-terrestre y masculino-celeste) como con las relaciones humanas entre el hombre y la mujer. Y esto es, en definitiva, lo que simboliza y enseña la relación entre Mari y Sugaar: la armonía y complementariedad entre las dos polaridades de la naturaleza, lo que en la tradición alquímica se denomina andrógino sagrado.” G. Piquero, “De la matrística a los imperios patriarcales”


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Sello de Salomón

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Sello De Salomon Simbolo Y Significado Amuleto Talisman | Sello De Salomón | Símbolos

El sello de Salomón, es un talismán antiguo que se ha usado universalmente en todas las religiones; pero aunque se dice que fue el símbolo por el cual Salomón el rey sabio gobernó a los Genios, no pudo haberse originado con él, ya que su uso se remonta mucho más allá de la civilización hebrea. 

Sello De Salomon Hermes | Sello De Salomón | Símbolos

La leyenda nos dice que Salomón poseía un anillo en el que estaba grabado el nombre de Dios y mediante el cual él controlaba a los demonios. Esta leyenda fue difundida ampliamente por los escritores árabes, que declaran que el anillo, se le dio a Salomón como un regalo del cielo, era en parte de bronce y en parte de hierro. Con la parte de bronce del anillo, Salomón firmaba las órdenes escritas para los Genios buenos, y con la parte de hierro firmaba las órdenes para a los Genios malvados, o demonios.

Los escritores árabes declaran también que Salomón recibió cuatro joyas de cuatro ángeles diferentes, y que las puso en el anillo, para que él pudiera controlar los cuatro elementos. Una leyenda nos dice que el demonio Asmodeus una vez obtuvo el anillo y lo arrojó al mar, se piensa que la leyenda del anillo de Salomón arrojado al mar (y encontrado después dentro de un pez) se deriva de la historia del anillo de Polícrates

Sellodesalomon | Sello De Salomón | Símbolos

Los árabes después dieron el nombre de “sello de Salomón” a la figura de estrella de seis puntas Escudo de David) grabado en la parte inferior de sus vasos de beber.

En las leyendas occidentales, sin embargo, es el pentáculo, el que representa el sello. Se suponía que esta figura, tenía el poder de ahuyentar a los demonios. En la obra de Goethe, Mefistófeles le dice a Fausto que el pentagrama le impide entrar a la casa.

El libro titulado “Claviculae Salomonis” contiene tratados sobre todo tipo de pentáculos.

Sello De Salomon Simbolo Significado Version Hindu | Sello De Salomón | Símbolos
Forma india del Talismán,
con el símbolo del Sol en el centro.

Como Talismán, el sello de Salomón se consideraba todopoderoso, siendo la perfecta señal del Absoluto, y se usaba para protegerse de todas las perdidas, peligros y daños, y para preservar a su portador de todo mal.

En su composición, el Triángulo con su vértice hacia arriba simboliza el Bien, y con el Triángulo invertido, el Mal. El Triángulo con su vértice que es típico de la Trinidad que existe en todas las religiones; en India, China y Japón, sus tres ángulos representan a Brahma, Vishnu y Siva, el Creador, Preservador y Destructor o Regenerador; en Egipto representaba a Osiris, Isis y Horus, y en la Iglesia cristiana a la Santísima Trinidad.

En su conjunto representaba los elementos de fuego y espíritu, compuestos de las tres virtudes, Amor, Verdad y Sabiduría. El Triángulo con su vértice hacia abajo representaba el elemento de agua, y tipificaba el mundo material, o los tres enemigos del alma, el Mundo, la Carne y el Diablo, y los pecados capitales, Envidia, Odio y Maldición.

Por lo tanto, el significado de los dos Triángulos superpuestos, es el triunfo del espíritu sobre la materia, y al comienzo de nuestra civilización actual se consideraba un talismán omnipotente, particularmente cuando se usaba con una Cruz Tau, la Yud hebrea o la Cruz Ansata en el centro. El hexagrama o “Estrella de David “, que se convirtió en un símbolo del judaísmo en el período moderno y se colocó en la bandera de Israel en 1948, tiene su origen en las representaciones del siglo XIV del Sello de Salomón. 


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La Estrella de David

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260px Estrella De David 11001 1 | Sello De Salomón | Símbolos

Como figura geométrica, el hexagrama regular presenta muchos puntos en común con la estrella de David. Y, en términos de configuración, hasta se podría sostener que todo hexagrama regular al menos de un modo potencial podría ser una estrella de David. Sin embargo, no todo hexagrama regular ha sido concebido para expresar la significación y el valor simbólico que el pueblo judío y la humanidad en su conjunto le atribuyen a la estrella de David.

La estrella de David no es una estrella de seis puntos, sino mejor dibujado, consiste de dos triángulos equilaterales, que están entrelazados. El primero triángulo representa la Trinidad de Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo), y forma una flecha que punta hasta abajo. El segundo triángulo representa la trinidad humana (espíritu, alma y cuerpo) y forma una flecha que punta hacia arriba.

La Estrella de David o de seis puntas, llamada también Sello de Salomón o Escudo de David (Magen David), es la unión de dos triángulos equiláteros, considerados como dos triángulos perfectos.

Estos dos triángulos a su vez forman 6 triángulos, que incrementan a 12 aristas interior o exteriores alrededor de la estrella. Estas representan a las doce tribus de Israel. El significado de la estrella es múltiple. En términos exotéricos, también muestra el símbolo oculto de los 4 elementos, fuego, agua, viento y tierra. Aparece tanto en el arte islámico, católico, masónico, rosacruz, esotérico, místico. La estrella de David tiene un significado histórico, representa muchos acontecimientos. Está comprobado que el Rey David la utilizaba en sus escudos. La estrella de David representa el equilibrio de la naturaleza, la unión con el todo y la armonía en la búsqueda de la sabiduría.

Estrelladedavid | La Estrella De David | Símbolos

Símbolo de lo esotérico

Estrelladedavid2 | La Estrella De David | Símbolos

La estrella de seis puntas fue durante muchos siglos símbolo de lo esotérico, la magia, la popularizó como amuleto en sus prácticas ocultistas. Los hechiceros creen ver en estos dos triángulos entrelazados que forma la estrella, la representación del orden cósmico, los cielos, el movimiento de las estrellas en sus esferas propias, y el flujo perpetuo que se establece entre el cielo y la tierra, entre los elementos de aire y fuego. Definen estos dos triángulos como universo espiritual o razón y universo material u organismos vivientes (cuerpo tangible). Cuando los dos universos se acoplan y se colocan en equilibrio forman una base piramidal de seis puntas, o una pirámide de seis caras o lados. Esta pirámide representa el equilibrio entre el universo espiritual o razón y el universo materia o cuerpo viviente que nace, crece, se reproduce y muere. El anillo de Salomón con el hexagrama o estrella de David, encierra un gran misterio; se dice que poseía grandes propiedades, como el de permitirle hablar con animales y controlar al mal o a los demonios.

Como es Arriba,
Es Abajo

Además de ser empleado por el judaísmo, el hexagrama regular se hace presente también en antiquísimas culturas del extremo oriente tales como la hindú y la china, en respectivamente el Yantra y el I Ching. ​Reaparece en mandalas indoeuropeos que exhiben la geometría mítica de los vedas y en el sintoísmo de los japoneses. ​ E, independientemente o no de que se lo comprenda como estrella de David, el hexagrama regular se encuentra también algunas veces presente en el cristianismo, ​ el budismo, ​ e incluso el islamismo y hasta en contextos aparentemente laicos.

Como símbolo identitario judío, la estrella de David fue empleada desde la Edad Media en adelante por diversas comunidades judías europeas. ​ La Legión Judía también recurrió a ella (1917–1921). Con el nacimiento del Estado de Israel (1948), la estrella de David fue elegida como símbolo distintivo de la nueva nación e incorporada subsecuentemente en el centro del emblema oficial israelí.


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