Círculo de estudio para practicantes de Ocultismo ~ Brujería Tradicional ~ Hechicería ~ Ocultismo Operativo ~ Magia Iniciática ~ Sendero de la Mano Izquierda ~ Magia del Caos Fundado en la Ciudad de México desde 2016 by Erin Ahra
LA LLAVE MENOR DE SALOMÓN: CLAVICULA SALOMONIS REGIS
La llave menor de Salomón, o la Clavicula Salomonis Regis, o Lemegeton, es una recopilación de materiales y escritos de fuentes antiguas que componen un libro de texto de magia o «grimorio». Algunas partes de este libro se remontan a mediados del siglo XVI al XVII, cuando investigadores ocultistas como Cornelius Agrippa y Johannes Trithemisus reunieron lo que descubrieron durante sus investigaciones en sus propias grandes obras.
Como grimorio moderno, la Llave Menor de Salomón ha visto varias ediciones con varios autores y editores que se tomaron la libertad de editar y traducir los escritos antiguos y el material fuente.
En 1898, Arthur Edward Waite publicó su Libro de la magia negra y los pactos, que contenía grandes porciones del Lemegeton. Le siguieron Mathers y Crowley en 1904, quienes publicaron «The Goetia: The Lesser Key of Solomon». Muchos otros han reunido su propia versión de este material antiguo desde entonces, y es importante darse cuenta de que son los contenidos y no el libro en sí los que componen la llave menor.
Tradicionalmente, el material fuente se divide en cinco libros: Ars Goetia, Ars Theurgia Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel y Ars Notoria. Mathers y Crowley indican que su edición es solo una traducción del primer libro: Ars Goetia.
Compilado a partir de manuscritos y fragmentos originales de la Biblioteca del Museo Británico, la nueva presentación de Joseph Peterson es la edición más completa y precisa de este famoso grimorio mágico, «La Llave Menor del Rey Salomón». Hace todo lo posible para establecer la procedencia de cada parte y posibles trabajos derivados, incluyendo un análisis crítico de todas las variaciones principales, utilizando traducciones frescas de textos mágicos anteriores como Steganographia de Johann Trithemius, The Archidoxes of Magic de Paracelso y manuscritos en hebreo recién descubiertos. Con abundantes ilustraciones, Peterson incluye reproducciones de los círculos mágicos originales, herramientas y sellos de los espíritus con variaciones de ciertos dibujos de diversas fuentes y notas que faltan en ediciones anteriores.
El Heptameron («siete días») detalla los ritos para conjurar ángeles durante los siete días de la semana. Se basa en gran medida en textos del ciclo de Salomón y, de hecho, aparece en la Clave hebrea de Salomón (Mafteah Shelomoh) bajo el título de Libro de la Luz (aunque sin los elementos cristianos). También fue aparentemente una de las principales fuentes del Lemegeton.
El Heptameron es un grimorio que está atribuido a Pietro d’Abano (1259-1316), que fue un médico y profesor italiano que trabajó en Italia. De hecho, esto hace que se trate de uno de los grimorios más antiguos que se conserva, ya que la mayoría de libros de hechizos de los que se tienen constancia datan del siglo XVIII.
El Heptameron tiene elementos que luego aparecen en otros grimorios, lo que hace sospechar que sirvió de inspiración de estos libros. Algunos ejemplos serían La Clave Mayor del Rey Salomón o el Lemegetón. En estos grimorios figuran algunos hechizos muy similares a los que se pueden encontrar en el Heptameron. De hecho, salvo algunas pequeñas diferencias en la escritura, se trata de hechizos que habrían sido copiados casi literamente de este libro.
Conjuros para realizar exorcismos
El Heptameron contiene multitud de hechizos, pero algunos de los más numerosos son los destinados a llevar a cabo exorcismos. Un ejemplo es el conjuro para los espíritus de aire, que está destinado a expulsar de los cuerpos mortales a espíritus malignos asociados con este elemento. Así mismo, se pueden encontrar conjuros para exorcizar a poseídos por espíritus de fuego, que están considerados como unos de los más dañinos para los mortales. Sin duda, parece que las posesiones era un tema que preocupaba a los antiguos, aunque hoy sabemos que detrás de estos casos muchas veces se ocultaba la influencia de un ser humano cruel y capaz de abusar del prójimo.
Conjuros para invocar espíritus
Sin embargo, además de incluir hechizos para llevar a cabo exorcismos, también contiene hechizos destinados a invocar a algunos espíritus. Estos hechizos se deben pronunciar dentro de un círculo mágico con diferentes características. De hecho, según las características de dicho círculo, se podrá invocar un espíritu u otro, lo que tiene sentido según los objetivos que el mago quiera llevar a cabo.
Los nombres mágicos
Otra de las características más interesantes del Heptameron es que contiene una gran multitud de nombres mágicos. De hecho, contiene los nombres mágicos de las estaciones del año, los meses, los días y hasta de las horas del día, lo que resulta interesante cuando se quieren llevar a cabo conjuros que tengan que tener sus efectos en determinados momentos.
Objetos y artilugios mágicos
Además, el Heptameron también incluye ciertas instrucciones que permiten elaborar artilugios y prendas destinadas al uso de la magia. Por ejemplo, una de las prendas más importantes, cuya fabricación se detalla en este grimorio, es el hábito del exorcista, que deberá ser de lino blanco y ceñido en torno al cuerpo.
El Pentáculo de Salomón
Otra de las enseñanzas que figura en el Heptameron es cómo realizar el denominado Pentáculo de Salomón. Este círculo mágico, que incluye una estrella de cinco puntas y diversos nombres hebreos inscritos en él, constituye el principal escudo protector contra aquellos espíritus que no obedezcan al mago o al exorcista, lo que hace que sea de vital importancia a la hora de realizar los conjuros y las invocaciones si no se quiere terminar siendo poseído por el espíritu en cuestión.
Un libro cristiano
A pesar de que el Heptameron es un grimorio, y, como tal, contiene cantidad de conjuros y hechizos mágicos, se trata de libro destinado al uso de los cristianos. De hecho, la mayoría de los conjuros y oraciones que aparecen en él constituyen invocaciones tanto a Dios Padre como a Jesucristo y al Espíritu Santo, que serían los mediadores que otorgarían su poder al mago o exorcista para poder llevar a cabo las acciones que pretende. No obstante, se trata de un libro que constituía una clara herejía, lo que hizo que la Inquisición lo persiguiera y condenase.
Como puedes ver, el Heptameron es mucho más que un simple grimorio, ya que, debido a su antigüedad y los conjuros que contiene, se puede considerar como uno de los libros mágicos más importantes de la cultura medieval europea. Sin duda, una lectura interesante para quienes estén interesados en la magia y el espiritismo.
El Libro de Picatrix (también Libro de Pikatrix o Piccatrix) es la denominación actual para una obra de cuatrocientas páginas de magia y astrología escrita originalmente en árabe bajo el título غاية الحكيم Ghāyat al-Ḥakīm, traducido como El propósito del sabio o El objetivo del sabio
La mayor parte de los eruditos consideran que la obra original fue escrita a mediados del siglo XI, aunque también plantean su datación en la primera mitad del siglo X. La obra en árabe fue traducida al español y después al latín durante el siglo XIII, época en la que obtuvo el título en latín de Picatrix, usado a veces para referirse al autor del libro.
El Picatrix es el grimorio más famoso de magia astrológica y una de las obras más importantes de la magia medieval y renacentista. Con los cuatro libros de Picatrix en latín completos en un volumen, traducidos y comentados por los eruditos, magos y astrólogos destacados John Michael Greer y Christopher Warnock, Picatrix ocupa el lugar que le corresponde como texto oculto esencial. Picatrix es una obra enciclopédica con más de 300 páginas de filosofía mágica hermética, ritual, talismán y magia natural. La traducción completa de Greer & Warnock es lúcida y bien comentada. Renaissance Astrology & Adocentyn Press han publicado el
La edición Liber Rubeus mide 6 x 9 pulgadas, 313 páginas, introducción extensa, 452 notas al pie, glosario, bibliografía, índice estándar. El Liber Rubeus añade una sección bastante macabra sobre la creación de una cabeza adivinatoria, justificando su título alternativo como Liber Sanguinis – «el Libro de la Sangre». La impresión de las órdenes de Liber Rubeus solo se iniciará cuando la Luna esté en su quinta mansión, apropiada como mansión para la adivinación, que representa una cabeza cortada. Cada conjunto de mansión del Liber Rubeus llevará la fecha de la mansión individual de su inicio.
TITULO: Liber Kaos AUTOR: Peter J. Carroll AÑO DE PUBLICACIÓN: 1992
RESEÑA:
Escrita por Peter Carroll, uno de los fundadores de la IoT (la orden que introdujo el concepto y nombre de la Magia del Caos), publicada en 1992 poco antes de su salida de la orden. Es considerada una secuela para quienes hayan leido “Liber Null & Psychonaut”, pero puede leerse de forma independiente sin problemas.
En Liber Kaos se presenta y enseña temas muy importantes de la Magick del Caos, y se introduce el metaparadigma de la Teoría Mágica del Caos (Que es distinta a la magia del caos) junto a un sistema de auto entrenamiento. Asi, Liber Kaos da todo lo necesario para navegar y entendr cualquier otro sistema o tradicion magica sin perderse.
Un consejo: No es necesario leer este libro desde el inicio. La primera parte es muy científica y pueden leerla si quieren, pero lo verdaderamente interesante está a partir de la parte 2: El Psychonomicon
El libro de las mentiras (título original: The Book of Lies) es un libro escrito por el profesor y ocultista británico Aleister Crowley (usando el seudónimo de Frater Perdurabo) y publicado por primera vez en 1912. Crowley lo describió de la siguiente manera: “Este libro trata sobre varios temas de suma importancia. Es una publicación oficial para los Bebés del Abismo, pero también es recomendado para principiantes“.
El libro consta de 93 capítulos, cada uno de una página. Los capítulos incluyen poemas, rituales, instrucciones y criptogramas. El tema de cada capítulo generalmente es determinado por su número y su correspondiente significado cabalístico. Cerca de 1921, Crowley escribió un comentario corto sobre cada capítulo, asistiendo al lector en la interpretación cabalística.
Varios capítulos y una fotografía en el libro hacen referencia a Leila Waddell, a quien Crowley llamaba Laylah, mujer que sirvió como musa inspiracional en la creación del libro.
La Biblia Satánica es una colección de ensayos, observaciones y rituales publicados por Anton LaVey en 1969. Es el texto religioso central del satanismo LaVeyano, y se le considera como la base de su filosofía y dogma. Ha sido descrito como el documento más importante para influir en el satanismo contemporáneo. Aunque la Biblia satánica no se le considera una escritura sagrada como en la Biblia cristiana lo es para el cristianismo, los satanistas LaVeyanos la consideran un texto autorizado ya que es un texto contemporáneo que ha alcanzado para ellos un estatus bíblico. Exalta las virtudes de explorar la propia naturaleza y los instintos. Los creyentes han sido descritos como “satanistas ateos” porque creen que Dios no es una entidad externa, sino algo que cada persona crea como una proyección de su propia personalidad, una fuerza benévola y estabilizadora en su vida. Ha habido treinta ediciones de La Biblia Satánica, vendiendo más de un millón de copias.
La Biblia Satánica se compone de cuatro libros:
El Libro de Satanás
El Libro de Lucifer
El Libro de Belial
El Libro de Leviatán.
El Libro de Satanás desafía los Diez Mandamientos y la Regla de Oro y promueve el epicureísmo. El Libro de Lucifer contiene la mayor parte de la filosofía en La Biblia Satánica, con doce capítulos que discuten temas como la indulgencia, el amor, el odio y el sexo. LaVey también usa el libro para disipar los rumores que rodean la religión. En El libro de Belial, LaVey detalla los rituales y la magia. Analiza la mentalidad y el enfoque necesarios para realizar un ritual y proporciona instrucciones para tres rituales: los relacionados con el sexo, la compasión o la destrucción. El Libro de Leviatán proporciona cuatro invocaciones para Satanás, la lujuria, la compasión y la destrucción. También enumera las diecinueve claves enoquianas (adaptadas de las claves enoquianas de John Dee), proporcionadas tanto en enoquiano como en la traducción al inglés.
Ha habido reacciones tanto positivas como negativas a la Biblia satánica. Se la ha descrito como “afilada” e “influyente”. Las críticas a La Biblia Satánica provienen tanto de los escrúpulos sobre la escritura de LaVey como de la desaprobación del contenido en sí. LaVey ha sido criticado por plagiar secciones, y se han hecho acusaciones de que sus filosofías son en gran parte prestadas. Se han hecho intentos para prohibir el libro en escuelas, bibliotecas públicas y prisiones, aunque estos intentos son algo raros.
Contenido
Fachada
La portada de la última edición del libro es de pasta rígida (ciertas ediciones incluyen una cubierta de papel), con la forma de una bóveda con inscripciones y figuras góticas, en cuyos extremos horizontales constan dos golpeadores con forma de demonios. En el centro superior de la portada del libro está dibujada una estrella de cinco puntas ensangrentada, apareciendo debajo la inscripción “Anton Szandor Lavey” y debajo “La Biblia Satánica Negra”.
Introducción
La introducción está a cargo del magus Peter H. Gilmore, quien se desempeña en calidad de Sumo Sacerdote de la Iglesia de Satán, en cuyas páginas hace un relato de su experiencia dentro de la Iglesia de Satán, explica la filosofía en la cual se fundamentan sus creencias y hace mención de la biografía y creencias personales de Anton Szandor Lavey, quien fuera su amigo más cercano.
Prefacio
En el prefacio de la obra, Anton Szandor Lavey menciona las razones de su deber al escribir la Biblia Satánica, rechazando las diversas religiones y la forma de cómo la magia ha sido llevada a través de la historia a manera de secreto. Explica que en el libro de la Biblia Satánica, él está dispuesto a desvelar los secretos que los magos han guardado con todo recelo. Al final aparece la firma de su puño y letra: “Anton Szandor Lavey. La Iglesia de Satán. San Francisco, noche de Walpurgis de 1968”.
Prólogo
En el prólogo, Anton Szandor LaVey escribe un discurso símbolico en contra de las tradiciones religiosas e invita a sus seguidores a rebelarse contra el “Sendero de la Mano Derecha”. Consta de una pequeña y muy compacta referencia de ideas que le llevan finalmente a su rebelión en contra del cristianismo y las religiones tradicionales y del por qué hace llamar a su iglesia “La Iglesia de Satán”. Según LaVey los representantes del cristianismo han jugado con escasa convicción al juego del diablo para pagar las hipotecas de sus templos, cayendo en la inmoralidad, por lo que el satanismo representa lo contrario a la inmoralidad e hipocresía de las iglesias cristianas.
En la cabeza de la página figura un símbolo alquímico, LaVey hace mención de nueve afirmaciones satánicas (los aspectos que, según LaVey, explican mejor el simbolismo de Satanás bajo una definición verdaderamente satánica), las cuales se tomarán en cuenta para la plena comprensión de lo que posteriormente se menciona.
Satán representa complacencia, en lugar de abstinencia
Satán representa la existencia vital, en lugar de sueños espirituales
Satán representa la sabiduría perfecta, en lugar del autoengaño hipócrita
Satán representa amabilidad hacia quienes la merecen, en lugar del amor malgastado en ingratos
Satán representa la venganza, en lugar de ofrecer la otra mejilla
Satán representa responsabilidad para el responsable, en lugar de vampiros psíquicos
Satán representa al hombre como otro animal, algunas veces mejor, otras veces peor que aquellos que caminan en cuatro patas, el cual, por causa de su “divino desarrollo intelectual”, se ha convertido en el animal más vicioso de todos
Satán representa todos los así llamados pecados, mientras lleven a la gratificación física, mental o emocional
Satán ha sido el mejor amigo que la iglesia siempre ha tenido, ya que la ha mantenido en el negocio durante todo este tiempo.
El libro de Lucifer (La iluminación)
En este libro se escriben las bases ideológicas del satanismo contemporáneo. Se divide en doce capítulos.
Se busca a Dios vivo o muerto
Explica en este capítulo la caída de lo establecido, la muerte de las religiones, lo que cada día se vuelve más evidente debido a que los representantes de las religiones van corrompiéndose, haciendo que los feligreses vayan perdiendo la noción de las religiones.
Es un discurso en contra de la hipocresía de la Iglesia católica principalmente, que propone una filosofía que contradice la naturaleza de los seres humanos, haciendo imposible cumplirla en su totalidad, contrariamente a lo que predica el satanismo, que según Anton Szandor LaVey es una filosofía que acepta al ser humano con sus errores y vicios y por lo tanto es la religión ideal.
Algunas evidencias de la nueva edad satánica
En este capítulo, LaVey hace mención a las pruebas que defienden la idea de que el Satanismo es una filosofía que en el futuro sería la más practicada por los seres humanos como un estilo de vida secular. Menciona la corrupción en las religiones, la pérdida de valores y la pederastia en la Iglesia católica, entre otras razones que mueven al ser humano a rechazar las religiones fundamentadas en algo que no sea él mismo. Como el Satanismo es una filosofía que concibe al ser humano como un animal, con todos los vicios y defectos de cualquier animal de la creación, propone un pensamiento flexible y liberal respecto al sexo, las fiestas y los llamados “pecados capitales”, los cuales acepta como parte de la naturaleza del ser humano.
“Lo inmutable es la mutación“, este es el principio fundamental que vertebra el “I Ching“, antiquísimo libro de oráculos y sabidurías que desde la dinastía de los Chou (1122-221 a.C.) impregna la cosmovisión china. De él bebieron Lao-Tse -el legendario autor de el “Tao Te Ching” y fundador del taoísmo– y Confucio el cual, a una edad avanzada, seguía entregado con toda su alma a su lectura y consulta y al cual debemos un “Comentario al Libro de las Mutaciones“, que sigue siendo fundamental en la actualidad y en el cual Confucio se aproxima mucho a las doctrinas de Lao-Tse.
Para el “I Ching” la esencia del mundo no es un estado estático-mecánico, el mundo está en un perpetuo cambio y mutación. Todo lo que es, precisamente por ser, está sometido a la muerte. El mundo de los fenómenos descansa sobre una oposición polar de fuerzas; lo creador y lo receptor, lo positivo y lo negativo, el uno y el dos, la luz y la sombra, todas estas manifestaciones de las fuerzas polares son las que producen el cambio y la mutación constante. El eje de todas estas transformaciones es el gran polo –T´ai Ki– la unidad más allá de toda dualidad, de todo suceder, de toda existencia.
Todas estas transformaciones, que pueden ser cíclicas o progresivas, se producen por una vía fija y llena de sentido, la vía del cielo, a la cual corresponde en la tierra la vía del hombre. Para la filosofía china existe una relación y una armonía generales entre el macrocosmos y el microcosmos, entre las imágenes que el cielo manda a la Tierra y las ideas culturales que plasman los sabios en su imitación. El “I Ching” precisamente trata de traducir lo intemporal (las leyes universales) en términos de tiempo (la vida humana). A través de esta idea se ve la base astronómica–astrológica de la antigua religión y filosofía china, en la que las miras no estaban puestas en el ser de las cosas -como en Occidente– sino en los movimientos cambiantes de esas cosas.
Pero el “I Ching” no es sólo un tratado filosófico ético, sino que debe su popularidad e influencia a su dimensión oracular, a su diseño como dispositivo algebraico de adivinación, que orienta las consultas particulares haciendo auténticos alardes de prospectiva en base a las leyes de sincronicidad.
Según Jung, para la mente china que concibió este sistema lo importante no era la causalidad sino la casualidad, las coincidencias significativas. Hoy en día que la ciencia ya no habla del principio de causalidad sino de probabilidad de ocurrencia o tendencias es más entendible el principio de sincronicidad que establece que “la coincidencia de dos hechos en el espacio y en el tiempo significa algo más que un mero azar“, que lo importante no son los procesos en cadena concurrentes y causales sino “la configuración formada por los hechos casuales en el momento de la observación”, el complejo de acontecimientos que tiene lugar en un cierto momento.
Los métodos de adivinación han sido usados desde siempre y en todas las culturas y civilizaciones primitivas, pero “el gran mérito del I Ching, para Marie-Louise von Franz, se debe a dos destacados genios, concretamente al legendario rey Wên y al duque Chou, que desarrollaron lo que originalmente fue un sistema de oráculo primitivo en una visión del mundo filosófica completa. Enfocaron el oráculo y sus consecuencias éticas de forma filosófica, pensaron en sus consecuencias y presuposiciones filosóficas“.
En definitiva, el gran mensaje del “I Ching” sería el de la urgente y profunda necesidad de conocerse a sí mismo, tanto a través de vías conscientes como inconscientes. Indagar cuidadosamente acerca de nuestro carácter, nuestras motivaciones, nuestra personalidad, nuestros pensamientos, se convierte así en nuestra gran tarea, en la tarea de nuestra vida. Para lo cual este gran libro–herramienta cumpliría la función de orientarnos hacia las respuestas que ya están en nuestro interior, esperando la pregunta adecuada que las desencadene. Enviado por: Gracia Sacromonte
Curiosidades:
– Sin tener en cuenta la profunda base matemática del “I Ching“, del oráculo de los 64 hexagramas, se ha calificado a este antiquísimo libro de supersticioso y durante la revolución cultural china fue prohibido su uso. Aunque en 1960 Mao aflojó la presión de su política racionalista y dejó que el pueblo chino volviera a consultar su querido “I Ching“.
– El “I Ching“, como tantos otros textos antiguos sapienciales, no tiene un autor definido. Probablemente en Occidente la mejor edición es la preparada por Richard Wilhelm, el cual conocía tan bien la cultura china que pese a ser alemán lo llamaron “el último sabio chino”.
Paul Foster Case es probablemente uno de los maestros esotéricos más interesantes del siglo XX. Para valorar una personalidad así es importante ver o examinar sus obras personales, pero aún más su legado de obras escritas de la Tradición Esotérica Occidental.
Sin embargo, él y sus escritos siguen siendo relativamente desconocidos. ¿Por qué? La respuesta quizá se pueda encontrar en la correspondencia que mantuvo con Arthur Edward Waite (un ocultista que escribió en forma prolífica sobre esoterismo, rosacruces, francmasonería, etc, y fue el co-creador del famoso Tarot Rider-Waite) a principios de la década de 1930, por la pregunta que le hizo: ¿Qué libros has escrito?, ya que por ese tiempo Paul Case había compuesto (escrito) material de variedad de temas esotéricos, pero, como le explicaba a Waite, la mayoría de mis escritos han sido en forma de lecciones. De hecho, durante un período de treinta años (aproximadamente desde 1920 hasta 1950)
Paul Case escribió docenas de lecciones para los Cursos dirigidos directamente a los afiliados de la organización que él fundó, Builders of the Adytym o B.O.T.A, Constructores del Adytum y que abarcan temas que van desde la Psicología Esotérica al Tarot, sobre Cábala y Alquimia (8). Nació en Fairport, pueblo ubicado cerca del lago Ontario, al este de Rochester (en el estado de Nueva York, U.S.A.) el 3 de Octubre a las 5: 28 p.m de Su madre era maestra de escuela y era de ascendencia romaní (gitana) y descendiente directa del famoso oficial inglés de peregrinos del barco Mayflower, Miles Standish ( ) y su padre era el bibliotecario principal de una importante biblioteca privada y diácono en una Iglesia Congregacional. Pasó gran parte de sus años de formación en medio de libros y aprendió a leer a muy temprana edad.
Este libro es un libro hecho para todos los que estan interesados en elevar sus conocimientos de Tarot; así como integrarlo con las prácticas de la Qabalah.
Ensayo erudito y apasionado, reconstruye el lenguaje mágico de la Europa antigua mediterránea y septentrional, vinculado a ceremonias religiosas populares en honor a la diosa Luna. Graves nos narra cómo en Europa y Oriente Próximo existían culturas matriarcales que adoraban a una Diosa Suprema y que reconocían a los dioses masculinos solo como sus hijos, consortes o víctimas para el sacrificio. Estas culturas fueron eliminadas por la irrupción del patriarcado que arrebató a las mujeres su autoridad, elevó a los consortes de la Diosa a una posición de supremacía divina y reconstruyó mitos y rituales para ocultar el pasado. La conquista patriarcal llegó a Britania y al resto de Europa occidental alrededor del 400 a. de C. En “La Diosa Blanca”, Graves mezcla distintos géneros para, a través de los bosques mitológicos de medio mundo, sumergirnos en los antecedentes históricos, tribales y místicos de la poesía, pasando de las mitologías griegas a las simbologías panteístas y naturalistas de los bardos celtas, para terminar satirizando a la sociedad contemporánea. Es su libro más personal, un ensayo inteligente que muestra la originalidad de Robert Graves y que resulta imprescindible para comprender su obra y su manera de pensar. La presente y definitiva edición de “La Diosa Blanca” la ha llevado a cabo el profesor Grevel Lindop a partir de la última versión y apuntes del autor para la de 1961. Es una nueva y meticulosa traducción de su hijo y albacea literario William Graves.
La diosa blanca. Una gramática histórica del mito poético (en inglés The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth) es un extenso ensayo sobre la naturaleza de la creación de mitos poéticos del autor y poeta inglés Robert Graves. Publicado por primera vez en 1948, el libro se basa en artículos anteriores publicados en la revista literaria Wales; en 1948, 1952 y 1961 salieron ediciones revisadas, ampliadas y corregidas.
El libro plantea una aproximación al estudio de la mitología desde una perspectiva decididamente creativa e idiosincrásica. Graves propone la existencia de una deidad europea, la «Diosa Blanca del Nacimiento, el Amor y la Muerte», muy similar a la Diosa Madre, inspirada y representada por las fases de la Luna, quien se oculta tras los rostros de las diversas diosas de varias mitologías europeas y paganas.
Graves sostiene que la poesía «verdadera» o «pura» está inextricablemente ligada al antiguo culto-ritual de esa Diosa Blanca y su hijo.
Contenido
Graves reconstruye lo que considera el lenguaje mágico de la Europa antigua mediterránea y septentrional, vinculado a ceremonias religiosas populares en honor a la diosa Luna. A lo largo del libro, relata cómo en Europa y Oriente Próximo existían culturas matriarcales que adoraban a una Diosa Suprema y que reconocían a los dioses masculinos solo como sus hijos, consortes o víctimas para el sacrificio. Estas culturas, según Graves, fueron eliminadas por la irrupción del patriarcado que arrebató a las mujeres su autoridad, elevó a los consortes de la Diosa a una posición de supremacía divina y reconstruyó mitos y rituales para ocultar el pasado. Según el autor, la conquista patriarcal llegó a Europa occidental alrededor del 400 a. C.
En La Diosa Blanca, Graves estudia numerosas tradiciones mitológicas en busca de los antecedentes históricos y místicos de la poesía; así comienza con la mitología griega, continúa a través de las supervivencias de los bardos celtas y termina con referencias satíricas sobre la sociedad contemporánea del autor. Este ensayo ha sido considerado como un punto de inflexión en su obra poética y novelística.
La hipótesis que plantea Robert Graves es la siguiente:
Existe una Diosa de muchos rostros, adorada por los paganos bajo innumerables nombres. Es, a la vez, tierna y pavorosa, piadosa y terrible, su mano oscila entre la calidez de la naturaleza y sus facetas más hostiles. Es, en resumen, el Todo en lo Sutil, el Universo en lo ínfimo. A Ella, y no al demonio, adoraban las brujas en la Edad Media, y por eso fueron perseguidas.
El escritor, asegura Robert Graves, debe elegir entre honrar a la Diosa Blanca, o perecer al chocar contra ella. Si decide lo segundo, su obra será alabada por la crítica, leída hasta el hartazgo en una cola de supermercado, pero nunca logrará conmover. En cambio, si elige el camino de la Diosa Blanca, su obra será maldita, temida por los hombres, despreciada, leída en secreto, pero alcanzará el objetivo más alto y puro del arte: conmover.
Robert Graves define a La Diosa Blanca como una gramática histórica del lenguaje poético del mito. Su hipótesis se construye sobre la mitología y poesía de Gales e Irlanda —los mitos celtas—, aunque se expande a casi toda la Europa pagana. Apoyándose en la lingüística, Robert Graves argumenta que la adoración de aquella Diosa multiforme encierra el secreto de toda expresión artística que sobrevive al tiempo.
Hubo, desde ya, críticas feroces sobre el libro; incluso se acusó a Robert Graves de ser incapaz de interpretar los mitos que estudia con extraordinaria lucidez en La Diosa Blanca. Él respondió con un argumento magistral, demostrando que el concepto de Religión Matriarcal como origen de todas las mitologías y creencias, se extiende desde los mitos y leyendas más antiguos hasta los estudios más respetables de su época.
En este sentido, La Diosa Blanca es una obra fundamental del Feminismo, precisamente porque prueba que, en la antigüedad, Dios fue mujer, es decir, que la sociedad estaba construida sobre las bases del matriarcado; y lo hace recurriendo a los brillantes antecedentes analizados por sir James Frazer en La rama dorada (The Golden Bough).
Para mayor indignación de la crítica, Robert Graves incluye al Cristianismo en su hipótesis de trabajo, señalando que su único elemento original es la figura de Jesús, pero el Jesús humano, el Jesús rabí; no ya el hijo de Dios, en cuya labor encarna perfectamente lo que se espera de todo héroe mitológico.
La Diosa Blanca estudia el lenguaje poético y el lenguaje mitológico en su vínculo más pretérico: el culto a la Diosa Blanca, el cual, hoy en día, esconde su rostro multifacético en el panteón de los Dioses de la Wicca. Robert Graves traza un estudio profundo sobre la cuestión, aportando pruebas basadas únicamente en la intuición, según él, la única herramienta realmente confiable para descifrar lenguaje onírico del mito y la poesía.
De este modo, el autor explica la caída de la Diosa Blanca en manos del culto monoteísta; y la lenta pero eficaz demonización de la mujer como entidad impura, menor, degenerada; estigmas que persisten aún hoy, y que persistirán —profetiza Robert Graves— si continuamos viviendo dentro de la estructura mental planteada por las religiones occidentales; es decir, en el seno del Patriarcado.
El culto a la Diosa Blanca no es, hay que decirlo, una deificación de la mujer, sino la adoración al Todo en su múltiple faz de Madre, Hija y Amante. Robert Graves, además, incluye un novedoso sistema de interpretación y traducción del lenguaje mítico, al que llama Iconotropía, o Movimiento del Símbolo.
Su metodología requiere un vasto conocimiento mitológico, pero también la intuición de los poetas. Se aplica retrocediendo el discurso, un mito o un poema, por ejemplo, a sus imágenes estructurales. De este modo es posible captar la esencia de todos los mitos y poemas afines con la Diosa Blanca, pues únicamente ellos poseen raíces lo suficientemente profundas como para someterlas a este método.
La Diosa Blanca nos detalla el origen ancestral de los arquetipos, de los alfabetos como versión desmejorada de los antiguos iconos paganos. Pronto surge una lengua hecha de árboles y estrellas, que, a su vez, encarna distintos valores, sabidurías y maldiciones. El mito como origen, y la Mujer como fuente de la humanidad. De eso se trata el libro, de reivindicar esa verdad que los antiguos conocían, y que nosotros, por alguna razón, hemos olvidado.
Un tratado sobre magia blanca es un libro de Alice Bailey . Es considerado uno de los más importantes por los estudiantes de sus escritos, ya que es menos abstracto que la mayoría y trata muchos temas importantes de sus trabajos de una manera introductoria, incluso programática. Se publicó por primera vez en 1934 con el subtítulo “El camino del discípulo”. Ella promulgó la Magia Blanca como una disciplina para servir a la humanidad.
Es un texto esotérico, que Bailey dijo que fue dictado telepáticamente por el maestro tibetano, Djwal Khul. Se ofrece como un “libro de texto básico” para el aspirante occidental a la iniciación, y se divide en quince reglas de magia , cada una de las cuales lleva al lector a profundizar en los misterios de la espiritualidad .
Los temas discutidos incluyen: cómo un aspirante puede prepararse mejor para el servicio, los diversos tipos de rayos de sus influencias, la relación entre el macrocosmos y el microcosmos , los reinos espiritual, causal, astral y físico y sus interacciones, la psicología espiritual del hombre (aunque esto se trata mucho más completamente en los volúmenes de Psicología Esotérica), La Jerarquía de Maestros, grupos y escuelas esotéricas, los centros espirituales (o chakras ), el concepto oculto de los Siete Rayos , el trabajo de meditación y mucho más. Uno de los temas principales es el del control del alma .
Propósito final de la magia blanca
Los estudiantes de las obras de Alice A. Bailey y Teosofía creen que el propósito último de la Magia Blanca es promover la evolución espiritual y material de la humanidad. Específicamente, esta evolución se concibe en términos de la manifestación benévola aumentada de siete energías espirituales o Siete Rayos . Se cree además que los practicantes expertos de la Magia Blanca , ejerciendo el poder de los Siete Rayos, pueden contribuir a esta evolución.
Los siete rayos antífico, filosófico o práctico. Los estudiantes de estas escuelas de pensamiento piensan que el propósito principal de la Magia Blanca es la evolución de la cultura a través de la energía del Amor-Sabiduría (El segundo rayo , el rayo primario del cual los otros seis rayos son expresiones secundarias, porque el segundo rayo de Amor -La sabiduría es el rayo del Logos Solar , la deidad gobernante del Sistema Solar .)
En las Preguntas frecuentes del Movimiento Teosófico, Katinka Hesselink dice del fundador de la Teosofía [HP Blavatsky] que
“Ella consideraba que había dos tipos de magia: la blanca y la negra. La magia blanca sólo la pueden realizar los puros de corazón, mente y cuerpo, cualquier otra cosa era por definición negra, porque estaba teñida de egoísmo “.
